Goshos (Cartas de Nichiren)

Explicación Parte 7 GOSHO: “LA APERTURA DE LOS OJOS”

2006-02-10T17:46:00.000-04:00

Disertación de estudio del presidente Ikeda
CONFERENCIAS SOBRE “LA APERTURA DE LOS OJOS”
(Traducción del original en japonés publicado en la edición de octubre de 2004 del Daibyakurenge, revista mensual de estudio de la Soka Gakkai.)

[7] El devoto del Sutra del loto es quien practica la enseñanza correcta con inmensa perseverancia y amor compasivo

Cuando Nichiren Daishonin estableció su enseñanza [en 1253], previó que surgirían, inevitablemente, grandes dificultades y obstáculos. No obstante, se puso de pie como devoto del Sutra del loto y juró armarse del “deseo potente e inquebrantable de salvar a todos los seres, sin jamás flaquear en mis esfuerzos”.[1] En la entrega anterior, hablé sobre este punto.
La lucha siguiente fue, tal como predijo y como corroboran los fragmentos del Sutra del loto, una batalla contra un sinfín de persecuciones. El Daishonin escribe:

Ya transcurrieron más de veinte años desde que comencé a proclamar mis doctrinas. Día tras día, mes tras mes, año tras año, me vi sujeto a persecuciones incesantes. Los trastornos y las hostilidades menores han sido tantos, que superan toda cuenta, pero las persecuciones importantes han sido cuatro.[2]

Las persecuciones férreas e implacables surgen del odio y de la envidia

“Las persecuciones importantes han sido cuatro”, afirma el Daishonin. En las dos décadas posteriores al establecimiento de su enseñanza, afrontó persecuciones graves, que además de poner su vida en riesgo, amenazaron la existencia de su comunidad de creyentes. No hace falta aclarar que hablo de la persecución de Matsubagayatsu (1260), el exilio a Izu (1261), la persecución de Komatsubara (1264) y la persecución de Tatsunokuchi y exilio a Sado (1271).
La persecución de Tatsunokuchi y el exilio inmediato a Sado fueron el ataque más duro de las autoridades contra el Daishonin, quien fue escoltado por la fuerza hacia el sitio de ejecución, donde los verdugos estuvieron a punto de decapitarlo. Sus seguidores fueron tratados como traidores. La represión del gobierno fue tan dura, que incluso los que sólo habían escuchado sus enseñanzas se vieron sometidos a castigos rigurosos.[3]
Las cuatro grandes persecuciones revelaron claramente la malicia y brutalidad de los que conspiraban para deshacerse del Daishonin y destruir la comunidad de creyentes que lo seguían.
Con respecto a los muchos otros ataques y obstáculos que afrontó, el Daishonin escribe: “Los trastornos y las hostilidades menores han sido tantos, que superan toda cuenta”.[4] Entre ellas, hubo insultos y calumnias, falsas acusaciones, acosos, y multas, gravámenes y expulsiones aplicados a sus discípulos. Las persecuciones de esta clase --que, como dice el Daishonin, “superan toda cuenta”-- se sucedieron sin pausa, reflejo de la naturaleza implacable de sus torturadores.
Aquí, después de describir someramente las dificultades que tuvo que soportar hasta ese momento, el Daishonin cita diversos fragmentos de los sutras y comentarios que esclarecen la verdadera naturaleza de las personas que lo perseguían.
Estas personas viven impulsadas, fundamentalmente, por la envidia y el odio, por una profunda animosidad que surge de un caldero hirviente de complejas emociones negativas. Los sacerdotes y seguidores laicos de otras escuelas budistas de la época albergaban profundos celos y resentimiento hacia Nichiren Daishonin, a causa de la fe pura de este último, inquebrantablemente comprometido con la práctica de la enseñanza correcta como devoto del Sutra del loto. También lo odiaban abiertamente porque había refutado los errores de las escuelas religiosas a las que pertenecían.
El Daishonin aquí cita pasajes del Sutra del loto donde se indica que el odio y los celos hacia el devoto del sutra constituyen la raíz de la persecución a la que se ven sujetos los que propagan la Ley en el Último Día.[5] Entre dichos pasajes, figuran los siguientes:

Puesto que el odio y los celos hacia este sutra abundan incluso durante la vida de El Que Así Llega, ¡cuánto peor será después de su muerte![6]

Si esta persona [actuara contra un sutra como éste, o si] al ver a los que leen, recitan, copian y proclaman este sutra, los desprecia, odia, envidia o trata con rencor…[7]

[El Sutra del loto] generará mucha hostilidad en el mundo y será difícil creer en él.[8]

También se refiere a otros fragmentos del Sutra del loto y del Sutra del nirvana donde se detalla la persecución insidiosa que surge del odio y de los celos, y que se manifiesta como insultos, calumnias, acusaciones falsas, expulsiones y exilios, y otras formas de violencia directa e indirecta que buscan alejar a la gente de la enseñanza correcta. Para recalcar este punto, además, cita comentarios de T’ien-t’ai, Miao-lo, Dengyo, Chih-tu (autor del Tung-ch’un) y otros.
En el Último Día de la Ley, sobre el devoto del Sutra del loto se abaten persecuciones tremendas y despiadadas, debido al odio y a la envidia sin freno que se agitan en la vida de los atacantes.

La época en que reina la oscuridad fundamental

Cuando a un niño se lo cauteriza con moxa para tratarlo de alguna dolencia, éste invariablemente se enfada con su madre; cuando a alguien gravemente enfermo se le administra un buen remedio, sin falta se queja de su amargo sabor. Las quejas acerca del Sutra del loto son muy parecidas, e incluso ya lo eran durante los tiempos del Buda. ¡Cuánto más acérrima es la oposición después de su muerte, especialmente en los días Medio y Último Día de la Ley, y en un país lejano como el Japón! Así como las montañas se depositan sobre montañas, y las olas secundan a las olas, las persecuciones se suceden unas a otras y las críticas se suman a las críticas.
Ahora, han pasado más de doscientos años desde que comenzó el Último Día de la Ley. El Buda predijo que las condiciones serían mucho peores después de su muerte; vemos estos portentos en las peleas y reyertas que se producen actualmente, porque prevalecen doctrinas irrazonables. Y, como prueba de que estamos viviendo en una época corrupta, yo no fui citado para mantener un debate doctrinal con mis adversarios, sino enviado al exilio, habiendo peligrado mi propia vida.[9]

La esencia de este odio y esta envidia es la oscuridad fundamental,[10] que se refiere a la ignorancia y a la incredulidad con respecto a la Ley mística.
Como analicé en la última entrega, el Último Día se caracteriza porque reinan la incredulidad en la enseñanza correcta y las acciones contra la Ley. Cuando el devoto del Sutra del loto expone la enseñanza correcta, la oscuridad fundamental que anida en la vida de la gente actúa como una función demoníaca. La sociedad, en esta época corrupta, refleja fielmente la descripción que hace el Sutra del loto de los “demonios malignos” que se apoderan de la vida de los seres humanos para perseguir a los practicantes del sutra.
Es tal como afirma el Daishonin cuando escribe: “La oscuridad fundamental se manifiesta como el rey Demonio del Sexto Cielo”.[11] Del mismo modo, de acuerdo con su observación, “Las funciones demoníacas malignas odian a las buenas personas”,[12] aquellos en cuya vida se desatan las funciones demoníacas o destructivas hostigan a los practicantes de la enseñanza correcta.
El Daishonin también declara:

Toda la tierra del Japón odia a Nichiren. […] Todos, desde el gobernante hasta la gente común, se revuelven de ira contra mí, como nunca se ha visto en el mundo. Es la primera vez que la oscuridad fundamental irrumpe en la vida de la gente común, capturada en las ilusiones del pensamiento y del deseo.[13]

En el Último Día, cuando en la sociedad proliferan las acciones contra la Ley, aparecen los tres obstáculos y los cuatro demonios con mayor intensidad aún que en el Día Medio de la Ley, en que vivieron T’ien-t’ai y Dengyo. Esto se debe a que la incidencia de tales actos contra la Ley estimula la función de la oscuridad fundamental e intensifican los tres venenos: furia, codicia y estupidez. En consecuencia, son mayores la envidia y el odio hacia el devoto del Sutra del loto que expone y propaga la enseñanza correcta.
El Daishonin lo explica en La apertura de los ojos, valiéndose de la siguiente analogía: “Cuando a un niño se lo cauteriza con moxa para tratarlo de alguna dolencia, éste invariablemente se enfada con su madre; cuando a alguien gravemente enfermo se le administra un buen remedio, sin falta se queja de su amargo sabor”.[14]
El hecho de que uno sea el practicante del Sutra del loto, que esté propagando infaliblemente la Ley mística, despierta un feroz resentimiento en aquellos que no pueden creer en ella. Como afirma el Daishonin: “[Si ustedes la propagan, sin falta surgirán funciones demoníacas]. Pues si esto no ocurriera, no habría forma de saber que ésta es la enseñanza correcta”.[15]

El devoto es atacado por reiteradas persecuciones, aun sin haber cometido mal alguno

Los ataques difamatorios son el medio que utilizan las personas profundamente arrogantes para desacreditar a los justos. Estas, deseosas de eludir el debate o el diálogo, y en aras de resguardar su propio prestigio, recurren al medio infame de propagar mentiras y calumnias acerca de sus enemigos. Ensucian a los justos, tratándolos de villanos.
El capítulo “Aliento a la devoción” (13o) del Sutra del loto describe la forma en que los sacerdotes arrogantes respetados como santos --es decir, la tercera clase de enemigos poderosos-- diseminarán calumnias contra el devoto del Sutra del loto ante los gobernantes, ministros y otras personas influyentes de la sociedad. Al mismo tiempo, el Sutra del nirvana dice que muchas personas no budistas se presentaron ante el rey Ajatashatru[16] para acusar falsamente a Shakyamuni; por ejemplo, diciendo que era un hombre ávido de riquezas y que se valía de conjuros y hechizos. Con argumentos totalmente opuestos a la verdad, dijeron que el Buda era “un hombre de perversidad incomparable”.[17]
En una sociedad sensata, naturalmente habrá líderes capaces de reconocer estas mentiras. El Daishonin nota que T’ien-t’ai y Dengyo inicialmente afrontaron diversas persecuciones en el Día Medio de la Ley, pero que sus gobernantes, en última instancia, pudieron discernir y esclarecer lo correcto, y poner fin a todo tipo de hostigamientos.
Sin embargo, en el Último Día de la Ley, cuando las enseñanzas budistas son distorsionadas y manipuladas por sacerdotes que se han dejado dominar por la función demoníaca, los líderes de la sociedad pierden la capacidad y la voluntad de distinguir entre el bien y el mal. Por ende, el Daishonin escribe: “Prevalecen doctrinas irrazonables. Y, como prueba de que estamos viviendo en una época corrupta, yo no fui citado para mantener un debate doctrinal con mis adversarios”.[18] Aquí, se refiere a la forma escandalosa en que el gobierno administraba la justicia, como cuando sentenció sumariamente a Nichiren Daishonin al exilio --equivalente a la pena de muerte-- sin darle una equitativa oportunidad de defenderse de los cargos que se le imputaban.
En la época democrática actual, la mención a los “gobernantes incapaces de discernir la verdad” se aplica a las sociedades cuyo pueblo acepta la mentira y mira de brazos cruzados cómo sus compatriotas son objeto de calumnias.
Si uno no confronta las mentiras y las distorsiones, la gente pensará que son hechos reales. La sociedad que no puede combatir esta manipulación de la verdad seguramente sufrirá por su propia decadencia y corrupción espiritual. Por lo tanto, para impulsar el kosen-rufu en el Último Día, es absolutamente vital que emprendamos un debate enérgico y perspicaz, y que ejerzamos la palabra valientemente, para neutralizar la oscuridad fundamental en la vida del pueblo y confrontar las acciones contra la Ley, que espiritualmente son tan destructivas. Es la única forma de restaurar la salud espiritual en nuestra sociedad.
Aunque, específicamente, me centré en el ejemplo de las mentiras y acusaciones falsas utilizadas para atacar a los devotos del Sutra del loto, no es fácil de ninguna manera hablar de frente y proclamar la verdad en una sociedad corrupta, donde se confunde el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto. Diría, al revés, que cuanto más uno defiende la verdad, más feroces se tornan las persecuciones y ataques. Es como el caso de la persona que, en la Antigüedad, proclamaba que la Tierra gira alrededor del Sol, cuando todos estaban convencidos a rajatabla de que el Sol daba vueltas en torno a la Tierra. Los que defienden la verdad encuentran persecuciones implacables e incomprensibles; esto, de por sí, demuestra que son personas íntegras y veraces.
El Daishonin, puesto a analizar los requisitos de un devoto del Sutra del loto en el Último Día de la Ley, escribe:

Si a una persona que no es culpable de ningún delito le siguen acaeciendo, una y otra vez, persecuciones mayores a las que sufrió el Buda durante su existencia, debe entenderse que esa persona es un verdadero devoto del Sutra del loto en la época posterior a la muerte del Buda.[19]

Aunque el devoto del Sutra del loto no ha cometido ninguna falta, constantemente se ve acosado por persecuciones tremendas. Es lo que describe enfáticamente el Daishonin con estas palabras: “Así como las montañas se depositan sobre montañas, y las olas secundan a las olas, las persecuciones se suceden unas a otras y las críticas se suman a las críticas”.[20]
Consciente desde el comienzo de que afrontar persecuciones sería ineludible, el Daishonin se puso de pie valientemente, como devoto del Sutra del loto. Y habiendo sostenido una batalla incesante durante veinte años, siguió exponiendo la enseñanza correcta con el rugido apasionado de un león, desde el lugar de su destierro en la isla de Sado.

Proclamar la Ley mediante la perseverancia y el amor compasivo

Si hablamos de entender el Sutra del loto, sólo tengo una ínfima parte de la capacidad inmensa que tuvieron T’ien-t’ai y Dengyo. Pero, en lo que respecta a mi capacidad de resistir persecuciones y a la magnitud de mi amor hacia los demás, creo que T’ien-t’ai y Dengyo me respetarían profundamente.[21]

En el fragmento anterior, el Daishonin define su propia identidad como devoto del Sutra del loto.
Aun en el supuesto caso de que T’ien-t’ai y Dengyo lo superaran en comprensión profunda del Sutra del loto, el Daishonin dice que nadie puede igualarse a él en perseverancia y amor compasivo a la humanidad.
Naturalmente, para difundir la Ley mística en el Último Día, es importante hablar con los demás basados en una comprensión profunda del Sutra del loto; en otras palabras, exponer la enseñanza y las doctrinas del sutra de manera lógica y coherente. El Daishonin dice que, tal vez, T’ien-t’ai y Dengyo tengan una mayor autoridad para impartir explicaciones lúcidas y racionales, pero de ninguna manera está rechazando la necesidad de este tipo de fundamentación.
Sin embargo, lo importante es la perseverancia (es decir, la capacidad de soportar la persecución) y el amor compasivo y humanístico, indispensables para propagar realmente la Ley en la época corrupta conocida como el Último Día de la Ley, y para ayudar a ser felices a las personas que experimentan sufrimientos extremos. La perseverancia y el amor compasivo son como dos caras de una misma moneda. Este profundo amor a la humanidad, basado en el deseo de liberar al ser humano del sufrimiento, nos da fuerzas insospechadas para soportar la persecución y difundir la Ley.
Pero resistir la persecución y perseverar en medio de obstáculos no implica un estado de aceptación resignada o pasiva. El Último Día es una época en la que impera el mal. Los que tienen conciencia de su misión --vencer este mal y hacer que los demás comprendan la verdad suprema de la vida-- deben prepararse para seguir luchando, aun ante las dificultades más terribles. Su conducta está motivada en un amor tan solemne como riguroso, que los lleva a luchar para que nadie, en el Último Día, caiga en la trampa desafortunada de actuar contra la Ley. Este amor incondicional conduce directamente a la iluminación de todos los pueblos en el Último Día.

La alegría de la fe, basada en el principio de “adoptar voluntariamente el karma apropiado”

Con este cuerpo que poseo, he cumplido las predicciones del sutra. Cuanto más me atacan las autoridades del gobierno, mayor es mi deleite. Por ejemplo, hay ciertos bodhisattvas del Hinayana, aún no liberados de la ilusión, que a través de su propio juramento benevolente adoptan un karma negativo. Si ven que su padre y su madre han caído en el infierno y están sufriendo muchísimo, deliberadamente crean el karma apropiado con la esperanza de poder caer también en el infierno y compartir los sufrimientos de sus padres asumiéndolos como propios. Así pues, para estas personas, el sufrimiento es una alegría. Lo mismo ocurre conmigo [con respecto al cumplimiento de las predicciones]. Aunque en este momento tengo que enfrentar pruebas casi imposibles de soportar, me inunda el júbilo de sólo pensar que, en el futuro, podré dejar de nacer en los malos caminos.[22]

El amor compasivo es la fuerza motriz que sostiene la perseverancia; y la perseverancia es prueba de un profundo sentimiento de amor a los seres humanos. Para explicarlo, el Daishonin analiza el principio de “adoptar voluntariamente el karma apropiado”.[23]
Aquí, el Daishonin señala que las persecuciones graves que él ha enfrentado corresponden al principio de que los bodhisattvas adoptan voluntariamente el karma apropiado y eligen asumir estos sufrimientos, en su deseo de guiar a los seres humanos a la iluminación. Así como los bodhisattvas consideran que adoptar sufrimientos para salvar a los seres vivos es una alegría, el Daishonin dice que él también considera el dolor y el sufrimiento derivados de sus persecuciones como un motivo de júbilo, pues ello le permitirá evitar los malos caminos en futuras existencias.
Esta conciencia jubilosa con que se vive el karma como algo escogido y adoptado voluntariamente aparece en los últimos renglones de La apertura de los ojos, donde leemos:

Por lo que hice, fui condenado al exilio, pero éste es un sufrimiento menor, limitado a mi existencia actual, y del que no vale la pena lamentarme. En mis existencias futuras, disfrutaré de una inmensa felicidad, y este pensamiento me colma de profunda alegría.[24]

El principio de “adoptar voluntariamente el karma apropiado” es la conclusión lógica de la noción budista sobre la transformación del karma. Para decirlo simplemente, representa una forma de vivir en la cual el karma se convierte en misión.
Todo lo que ocurre en nuestra vida tiene significado. Es más, la forma budista de vivir es hallar y descubrir sentido en todas las cosas. Nada es vano o carente de sentido. Sea cual fuere el karma de alguien, sin falta ha de tener un significado profundo.
Y no me refiero a una cuestión de enfoque. Cambiar el mundo empieza por cambiar nuestra mentalidad fundamental. Este es un principio clave dentro del budismo. La potente determinación de convertir hasta el karma adverso en misión puede transformar radicalmente el mundo real. Cuando cambiamos nuestro estado de vida interior, podemos transformar cualquier sufrimiento o adversidad en un motivo de alegría, y considerarlo un medio para cultivar y perfeccionar nuestra existencia. Convertir incluso el dolor en creatividad es la forma de vivir de un practicante del budismo.
Y Nichiren Daishonin es quien nos enseña este camino esencial mediante su propia conducta y sus acciones como devoto del Sutra del loto.
El camino directo hacia la felicidad es tener espíritu de lucha. Sólo las contiendas y los desafíos nos permiten desarrollar fortaleza interior y construir existencias realmente creativas. A la vez, cuando uno mantiene una fe inquebrantable en la enseñanza correcta, pase lo que pase, sean cuales fueren los obstáculos, puede entrar en la órbita de la dicha genuina por toda la eternidad. Lograr la Budeidad en esta existencia significa asegurar esta órbita en nuestra vida diaria, en el tiempo que dure nuestra vida actual.
El practicante de la enseñanza correcta que lucha sin descanso por propagar la Ley puede ser visto como el epítome del humanismo supremo, que el Daishonin asumió y mostró basado en el Sutra del loto.
Si vemos las dificultades desde un elevado estado de vida, todas son el verdadero cimiento de nuestro crecimiento y desarrollo personal. El practicante de la enseñanza correcta que sobrelleva los obstáculos pensando “Si [las funciones demoníacas no surgieran], no habría forma de saber que ésta es la enseñanza correcta”,[25] llega a corporificar la Ley mística sin falta. Alguien así logra el inmenso estado de vida en el cual todas las dificultades que acaecen pueden ser vistas como “paz y goce”,[26] y es natural deleitarse en ellas, con el sentimiento reflejado en el pasaje del Gosho que dice “Cuanto más grandes sean las dificultades que se abatan sobre él, mayor será su deleite, debido a la fuerza de su fe”.[27]
El Daishonin, al revelar claramente su estado de vida a sus seguidores y a toda la población mediante La apertura de los ojos, buscó abrir los ojos de todos los hombres cegados por la oscuridad fundamental. También luchó por transmitir el júbilo indescriptible que experimenta un devoto del Sutra del loto.

(Continuará.)

(Traducción del original en japonés publicado en la edición de noviembre de 2004 del Daibyakurenge, revista mensual de estudio de la Soka Gakkai.)

[1] The Writings of Nichiren Daishonin (WND), pág. 240.
[2] Ib.
[3] Véase WND, pág. 240.
[4] Ib.
[5] Ib.
[6] Sutra del loto, cap. 10 (“Maestro de la Ley”), pág. 164.
[7] Véase Sutra del loto, cap. 3 (“Parábolas y semejanzas”), pág. 74.
[8] Véase Ib., cap. 14 (“Prácticas pacíficas”), pág. 207.
[9] WND, págs. 241-242.
[10] También llamada ignorancia fundamental o primordial. Es la ilusión más profundamente arraigada e inherente a la vida, que da origen a todas las demás ilusiones. La oscuridad fundamental se refiere a la incapacidad de ver o reconocer la verdad; en particular, la verdadera naturaleza de la propia vida. El Daishonin interpreta la oscuridad fundamental como la ignorancia de la Ley suprema, o la ignorancia de que la propia vida es, esencialmente, una manifestación de la Ley, que él identifica como Nam-myoho-renge-kyo.
[11] WND, pág. 1113.
[12] Ib.
[13] Ib., pág. 1114.
[14] WND, pág. 241.
[15] Ib., pág. 501.
[16] Ajatashatru: Rey de Magadha, India, que vivió en la misma época que Shakyamuni. Incitado por Devadatta, quien se había convertido en enemigo de aquel, Ajatashatru asesinó a su propio padre, el rey Bimbisara, que era seguidor de Shakyamuni. Luego, ocupó el trono en su lugar. En otra ocasión, nuevamente instigado por Devadatta, soltó una estampida de elefantes embriagados para asesinar a Shakyamuni y a sus discípulos. Después, atormentado por la culpa por el parricidio, contrajo una enfermedad que le cubrió el cuerpo de llagas pestilentes. En ese momento, por consejo de su médico y ministro Jivaka, buscó a Shakyamuni, quien le enseñó las doctrinas del budismo y le permitió erradicar su karma negativo y prolongar su vida.
[17] WND, pág. 240.
[18] WND, pág. 242.
[19] Ib., pág. 696.
[20] Ib., pág. 241.
[21] WND, pág. 242.
[22] WND, pág. 243.
[23] Adoptar voluntariamente el karma apropiado: Este término se aplica a los bodhisattvas que, pese a estar en condiciones de recibir las puras recompenses de su práctica budista, renuncian a ellas y juran renacer en un mundo impuro para salvar a los seres vivos. Difunden la Ley mística, soportando los mismos sufrimientos que aquellos que nacen en el mundo impuro a causa de su karma. El término se origina en la interpretación que hace Miao-lo de ciertos fragmentos importantes del capítulo 10o del Sutra del loto (“Maestro de la Ley”).
[24] WND, pág. 287.
[25] WND, pág. 501.
[26] Véase El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, traducido por Burton Watson, Tokio, The Soka Gakkai, 2004, pág. 115.
[27] Ib., pág. 33.

Gosho de Año Nuevo

2005-12-31T15:01:00.000-04:00

Página 1137

He recibido cien rebanadas de torta de arroz cocido al vapor y una cesta de frutas. El día de Año Nuevo representa el primer día del primer mes, el comienzo del año y el inicio de la primavera.[1] La persona que celebre esta fecha acumulará virtudes y será amada por todos, así como la Luna va creciendo de tamaño a medida que avanza de Oeste a Este,[2] y así como el Sol resplandece con más fuerza mientras se desplaza desde el Este hacia el poniente.En primer lugar, está la cuestión de dónde quedan exactamente el infierno y la Budeidad. Con respecto a esto, un sutra señala que el infierno se encuentra bajo tierra, y otro afirma que el Buda reside en el Oeste. Sin embargo, un examen más cuidadoso revela que ambos existen en nuestro cuerpo de un metro y medio de altura. Y esto ha de ser verdad, porque el infierno está en el corazón de la persona que, íntimamente, desprecia a su padre e ignora a su madre. Es como la semilla del loto, que contiene flor y fruto a la vez. Del mismo modo, el Buda habita en nuestro propio corazón. Por ejemplo, el pedernal tiene la propiedad de encender el fuego, y las piedras preciosas poseen un alto valor intrínseco. Las personas comunes no podemos vernos las pestañas, que están tan cerca de los ojos, ni tampoco alcanzamos a ver el cielo a la distancia. De manera similar, tampoco vemos que el Buda existe en nuestro corazón. Usted se preguntará cómo es posible que la Budeidad resida en nosotros, cuando este cuerpo, gestado por el esperma y la sangre de nuestros padres, es la fuente de los tres venenos y la morada de los deseos carnales. Pero un análisis reiterado nos muestra la verdad de esta cuestión. La flor pura del loto abre sus pétalos en un estanque fangoso; la madera fragante del sándalo crece en la tierra; los gráciles capullos del cerezo brotan de los árboles; la hermosa Yang Kuei-fei nació de una mujer de baja estirpe, y la Luna se eleva por encima de las montañas para bañarlas con su luz. La desventura proviene de nuestras palabras y nos lleva a la ruina, pero la buena fortuna se genera en nuestro corazón y nos vuelve dignos de respeto.La sinceridad con que ha enviado ofrendas al Sutra del loto a comienzos de Año Nuevo es como las flores del cerezo que brotan de los árboles, como el loto que se abre en el estanque, como las hojas del sándalo que se despliegan en las Montañas Nevadas, o como la Luna que comienza a ascender. Como el Japón se ha convertido en enemigo del Sutra del loto, está provocando la llegada de infortunios desde una distancia de mil millas. A la luz de ello, es seguro que los que hoy creen en el Sutra del loto acumularán una buena fortuna que provendrá desde diez mil millas. Los objetos proyectan sombras; así como la sombra siempre sigue al cuerpo, la desventura siempre se cernirá sobre un país cuyo pueblo sea hostil al Sutra del loto. Por el contrario, los que creen en este sutra son como el sándalo imbuido de fragancia.

Volveré a escribirle.

Nichiren

En el quinto día del primer mes.

Respuesta a la esposa de Omosu

172

Antecedentes

Esta carta fue enviada a la esposa de Omosu, en agradecimiento a unas ofrendas que el Daishonin había recibido de ella a comienzos del año. Sin embargo, se desconoce el año en que fue escrita.El apelativo Omosu deriva del lugar donde se encontraba su finca, la aldea de Omosu, en el distrito Fuji, provincia de Suruga. El nombre completo del marido era Ishikawa Shimbei Yoshisuke, y la destinataria, su esposa, era hermana mayor de Nanjo Tokimitsu.En la carta, Nichiren Daishonin explica, de manera sencilla y poética, la forma en que opera el principio de los diez estados, revelando que la Budeidad y el infierno existen en la vida de cada ser humano. La persona cuyo corazón rebosa de odio experimenta el estado de infierno, mientras que aquel que tiene fe en el Sutra del loto experimenta la Budeidad.

[1] De acuerdo con el calendario lunar japonés, la primavera comienza en el primer mes, es decir, el día de Año Nuevo de dicho calendario que, en el sistema gregoriano, cae aproximadamente entre el 21 de enero y el 19 de febrero.

[2] Esto alude a que la Luna nueva comienza a verse por el oeste, poco antes del crepúsculo. En las noches sucesivas, a medida que crece su parte visible, da la impresión de ir desplazándose ligeramente hacia el este.

Explicación Parte 6 GOSHO: “LA APERTURA DE LOS OJOS”

2005-08-06T22:30:00.000-04:00

Disertación de estudio del presidente Ikeda
CONFERENCIAS SOBRE “LA APERTURA DE LOS OJOS”
(Traducción del original en japonés publicado en la edición de octubre de 2004 del Daibyakurenge, revista mensual de estudio de la Soka Gakkai.)

El juramento enfocado en la iluminación de las personas es el profundo poder interior que nos permite superar todos los obstáculos

Yo, Nichiren, soy la única persona en todo el Japón que lo comprende [que las demás escuelas budistas predican enseñanzas contrarias a la Ley y hacen que el pueblo caiga en los malos caminos de la existencia]. Pero si digo una sola palabra al respecto, con toda seguridad seré censurado por mis padres, hermanos y maestros, y el gobernante del país tomará medidas en contra de mí. Por otro lado, sé muy bien que, si no digo lo que debo, estaré actuando con falta de benevolencia. He ponderado qué rumbo tomar, en vista de lo que enseñan el Sutra del loto y el Sutra del nirvana. Si callo, tal vez esquive la persecución en esta existencia, pero en mi próxima vida sin falta caeré en el infierno del sufrimiento incesante. Si hablo, tengo plena conciencia de que me espera la lucha contra los tres obstáculos y los cuatro demonios. Pero, de los dos caminos, seguramente habré de escoger el último.
Sin embargo, si ante la persecución del soberano mi determinación llegara a flaquear, lo mejor sería que directamente no hablara. Mientras pensaba en esta cuestión, recordé las enseñanzas del capítulo “La Torre de los Tesoros” sobre los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles. Las personas como yo, de escasa fortaleza, igual podrían levantar el monte Sumeru y arrojarlo por el aire; las personas como yo, de nulos poderes sobrenaturales, igual podrían cargar un fardo de paja a las espaldas y no quemarse, en medio del fuego que estallará a fines del kalpa de la declinación; las personas como yo, carentes de sabiduría, igual podrían leer y memorizar tantos sutras como arenas hay en el Ganges. Pero estos actos no son arduos, nos dice el sutra, cuando se los compara con la dificultad de creer en una sola frase o estrofa del Sutra del loto, durante el Último Día de la Ley. Así y todo, juré mantener el deseo potente e inquebrantable de salvar a todos los seres, sin jamás flaquear en mis esfuerzos.[1]

Conferencia

Lo que forja y fortalece a los seres humanos, y construye una rica personalidad, es la fuerza del espíritu. Una sólida filosofía y un firme compromiso dan lugar a las cualidades que distinguen a las personas sobresalientes. La apertura de los ojos es un tratado que contiene la filosofía más profunda y el más firme compromiso.
Digo que contiene la “filosofía más profunda”, porque establece la grandiosa enseñanza sobre el logro de la Budeidad por parte de las personas comunes; esta doctrina corporifica el supremo amor compasivo, porque abre el camino hacia la salvación de toda la humanidad. Nichiren Daishonin reconoció la existencia de la Ley mística eterna en la vida aparentemente transitoria de los seres humanos, y estableció una vía para que cada persona tome contacto con la fuerza de dicha Ley. Es aquí donde encontramos la filosofía más profunda, capaz de brindar valor y esperanza a toda la gente.
Cuando hablo del “más firme compromiso”, me refiero al poderoso compromiso del kosen-rufu, que nos permite jurar que propagaremos esta enseñanza sublime, para liberar a la humanidad del sufrimiento, aun cuando surjan los peores obstáculos o funciones destructivas. No hace falta decir que, atrás de este compromiso, palpita la dedicación altruista a la Ley y la inmensa benevolencia de empatizar con los sufrimientos del pueblo y atesorar su infinito potencial.
En La apertura de los ojos, Nichiren Daishonin primero revela que la doctrina de los “tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida”, oculta en lo profundo del sutra, es la enseñanza que deberá ser propagada en el Último Día de la Ley, para que toda la humanidad pueda manifestar la iluminación. Ya hemos analizado este punto en detalle.
A continuación, el Daishonin identifica al verdadero devoto del Sutra del loto, que difundirá esta gran enseñanza. En otras palabras, después de revelar la “Ley” fundamental para el logro de la Budeidad, se centra en la “persona” que propagará dicha Ley.
Donde comienza esta parte del escrito, el Daishonin expone el juramento que hizo cuando decidió establecer su enseñanza: ponerse de pie por propia decisión y difundir la Ley mística en el Último Día de la Ley. Esto nos dice qué importante y qué profundo es hacer un juramento personal o un compromiso de vida, cuando uno decide asumir el desafío de propagar la Ley en esta época.

Las acciones contra la Ley derivan de la oscuridad fundamental, que niega el potencial humano de la Budeidad

El Daishonin explica así cuán difícil resulta construir el kosen-rufu en esta última época:

El Buda predijo en el Sutra del nirvana que, en el Último Día de la Ley, los que respeten la enseñanza correcta serán tan pocos como las partículas de tierra que caben sobre una uña, mientras que aquellos que actúen contra ella serán tan numerosos como el polvo de todas las tierras de las diez direcciones.
Según un fragmento del Sutra de la declinación de la Ley, los que actúen contra la enseñanza correcta serán numerosos como las arenas del Ganges, pero aquellos que la respeten serán apenas uno o dos guijarros. Aunque pasen quinientos o mil años, será difícil hallar una sola persona que crea en la enseñanza correcta. Los que caigan en los malos caminos a causa de delitos seculares serán, numéricamente, insignificantes como las partículas de polvo que caben en una uña, pero aquellos que caigan en los malos caminos por infringir la Ley budista serán como las partículas de polvo que componen las tierras de las diez direcciones. Y los que caigan en los malos caminos serán monjes, más que hombres laicos, y monjas, más que mujeres laicas.[2]

El Último Día de la Ley es descrito como un período impuro, en el cual merma la capacidad de los hombres para comprender el budismo, y en que los monjes y monjas de las diversas escuelas budistas muestran una decadencia cada vez mayor. Aunque estas circunstancias, obviamente, son un factor importante, no es posible comprender plenamente por qué la propagación en el Último Día es mucho más difícil que en los días Primero o Medio,[3] sin abordar el tema de las acciones contra la Ley.
Las “acciones contra la Ley” significan denigrar la enseñanza correcta, y derivan de la incredulidad o duda en dicha enseñanza. “Enseñanza correcta” se refiere al Sutra del loto, que expone la iluminación de todas las personas. Este sutra nos enseña que cada uno de nosotros puede manifestar la Budeidad. Pero esto es difícil de aceptar para muchas personas, porque tienden a pensar que un buda es un ser trascendente, del otro mundo, separado o distinto de los simples mortales. Bajo la influencia de esta noción autoritaria y de larga data, que imperó en la fe budista y en la religión, la gente no puede creer en el Sutra del loto y en su enseñanza de iluminación universal.
A la gente también le cuesta creer en su Budeidad potencial, en función de su propia experiencia real de vida. Cuando uno está pasando por una situación crítica, no atina a concebir que alguien con semejante nivel de sufrimiento pueda llegar a ser un buda.
Sin embargo, siguiendo este razonamiento, cuando las cosas marchan a pedir de boca, la gente tiende a pensar “Para qué buscar la iluminación o lograr la Budeidad, si ya soy feliz…”.
De una forma u otra, es poco común que una persona abrace la fe en la enseñanza correcta.
En consecuencia, como la idea de la iluminación universal resulta tan difícil de creer, muchos se inclinan hacia religiones de corte autoritario, que promueven la idea de un dios o un buda trascendental o divino, o imponen la institución sacerdotal como un intermediario imprescindible entre las personas y los seres supremos.
Cuando un practicante del Sutra del loto, dispuesto a esforzarse para que todas las personas expresen este estado de iluminación, aparece en una sociedad donde predominan tales ideas religiosas, muchos se aferran rígidamente a sus creencias anteriores y reaccionan con hostilidad, persiguiendo a la persona que, con justeza, está practicando una enseñanza correcta.
Por ejemplo, el capítulo “Aliento a la devoción” (13o) del Sutra del loto describe la forma en que los tres enemigos poderosos hostigan a los practicantes del sutra y dicen, con sarcástico desdén: “¡Claro que sí, son todos budas!”.[4] Esto muestra que tales persecuciones derivan de la incapacidad de creer y en las acciones contra la enseñanza correcta que sostiene la iluminación de todos los seres humanos.
Las enseñanzas del Hinayana y del Mahayana provisional muestran a un Shakyamuni sobrehumano, dueño de un estado de vida que los hombres no podemos alcanzar, o bien hablan sólo de budas trascendentales, alejados del mundo de las personas comunes, como Amida o Mahavairochana (en japonés, Dainichi).[5] Las escuelas budistas basadas en tales enseñanzas surgieron durante los días Primero y Medio de la Ley, y cuanto más se orientaron a budas sobrehumanos, más autoritarias llegaron a ser con el paso del tiempo.
En el Último Día de la Ley, la gente no llega a comprender el verdadero sentido del Sutra del loto e insiste aun más rígidamente en que la religión autoritaria es la correcta; la actitud religiosa que prevalece es sumisión dependiente al poder benéfico de los dioses o budas trascendentales. Por eso, el apego de los seres humanos a la fe en enseñanzas budistas preexistentes se acendra más aún, y las ideas equivocadas cunden sin freno, como lo evidencian estas palabras del Daishonin: “Los que exponen el Hinayana rechazan al Mahayana, y los qu.e transmiten enseñanzas provisionales atacan la verdadera enseñanza, hasta que el país queda invadido de personas que actúan contra la Ley”.[6] Es decir que prevalecen las escuelas budistas que actúan contra el Sutra del loto.
Finalmente, estas escuelas son una influencia negativa que hace que muchas personas no crean en el Sutra del loto o actúen contra él; esto genera una lamentable situación, en la cual “En los tiempos impuros de la última época, los que actúen contra la enseñanza correcta [y caigan en los malos caminos] serán tantos como las partículas de polvo que integran las tierras de las diez direcciones”.[7] El budismo es, desde el inicio, una enseñanza que existe para permitir que todas las personas logren la iluminación. Sin embargo, la gente cae en los malos caminos porque cree en doctrinas erróneas, expuestas por diversas escuelas budistas. Es lo que sucede en el Último Día, cuando la Ley está a punto de perecer.
El Daishonin se puso de pie por sí solo, para guiar a la humanidad en esta época oscura, en pos de la iluminación. Por ese motivo, esclareció en detalle la verdadera naturaleza demoníaca que acechaba en las varias escuelas budistas de su época. En La apertura de los ojos, antes de explayarse sobre el juramento que hizo cuando decidió levantarse solo como devoto del Sutra del loto, el Daishonin denuncia severamente la verdadera naturaleza de tales escuelas, que terminaron degenerando y propalando enseñanzas contrarias a la Ley, y haciendo que los seres humanos cayeran en los estados más bajos de la existencia. El Daishonin dice que esta naturaleza demoníaca manifiesta el principio de que “demonios malignos entran en el cuerpo”.[8]

La causa profunda de los actos contra la Ley son los sacerdotes de alta posición que manifiestan la naturaleza demoníaca

En La apertura de los ojos, el Daishonin señala que las funciones demoníacas se apoderan de sacerdotes de alto rango, que parecen bien versados en las enseñanzas budistas, y a través de ellos obran para confundir a muchas personas.[9] En otras palabras, las funciones destructivas invaden la vida de los que tienen gran influencia espiritual en la sociedad, con el fin de confundir a muchísimas personas y hacerlas caer en los malos caminos.
No es que las enseñanzas expuestas por Shakyamuni antes del Sutra del loto sean contrarias a la Ley de por sí. El problema yace en los sacerdotes recalcitrantes, que se apegan a tales doctrinas, hacen un mal uso de ellas y denigran el Sutra del loto; he aquí la raíz de los actos contra la Ley. Podría decirse, además, que propagar la enseñanza correcta en el Último Día comienza por el desafío de superar la ignorancia y la ilusión de quienes apoyan a esos sacerdotes errados.
Como indica el Daishonin cuando dice “La oscuridad fundamental[10] se manifiesta como el rey Demonio del Sexto Cielo”,[11] la verdadera naturaleza de esta gran función demoníaca es la oscuridad o ilusión fundamental que reside en la vida de todo ser humano. Para disipar esta ignorancia intrínseca a la vida humana, hace falta adoptar una postura resuelta contra las malas influencias y lo que, en el budismo, llamamos “malos amigos”, hasta vencerlos. Por eso, la enseñanza budista correcta siempre ha recalcado la importancia de mantenerse siempre en guardia contra tales influencias perniciosas, desenmascararlas y batallar contra ellas.
A doscientos años de haber comenzado el Último Día de la Ley, sólo Nichiren Daishonin vio la verdadera faz de estos sacerdotes dominados por la función destructiva o, como dice el sutra, “poseídos por demonios malignos”.
Si un devoto del Sutra del loto proclama a viva voz la verdad, en una época en que todos han perdido de vista la enseñanza correcta, los malos sacerdotes que engañan al pueblo lo atacarán, por miedo a quedar en evidencia. Por su parte, los creyentes excluirán al practicante de la enseñanza correcta, porque, amén de estar bajo el influjo de estos sacerdotes y de sus engaños, tampoco querrán reconocer su propia estupidez en juego. Lo tratarán con odio y envidia, hablarán mal de él y, en última instancia, no dudarán en perseguirlo.
La sociedad donde cunden los actos contra la Ley termina siendo, inevitablemente, un lugar que reprime al devoto del Sutra del loto, por proclamar la verdad.
Nichiren Daishonin tuvo plena conciencia de ello. Aún así, decidió ponerse de pie en bien de la humanidad. Es evidente que comprendía muy bien los obstáculos que tendría por delante, a juzgar por la consideración rigurosa que hizo de esta cuestión y por la lucha extraordinaria que libró en su fuero interno, antes de decidirse a establecer y declarar públicamente su enseñanza.
Parte de este proceso introspectivo se detalla en La apertura de los ojos. [Véase la cita que aparece en el recuadro, al comienzo de este material.] Estoy convencido de que la sublime contienda interior del Daishonin, revelada en estas palabras, será reconocida por todos los tiempos como una importante página en la historia espiritual de la humanidad.

Ponernos de pie basados en un juramento

El Daishonin dice “Yo, Nichiren, soy la única persona en todo el Japón que lo comprende”;[12] según indica con tales palabras, sólo él entiende que, en su país, proliferan las malas influencias que empujan al pueblo a cometer actos contra la Ley.
A la luz del Sutra del loto, del Sutra del nirvana y de otras escrituras budistas, es evidente que si uno trata de alertar al pueblo sobre la proliferación de actos contra la Ley en el país, sin falta aparecerán los tres obstáculos y los cuatro demonios. Sin embargo, también es evidente que callar constituye una falta de amor compasivo al pueblo, y que el destino de quien actúe de este modo será padecer en el infierno del sufrimiento incesante en su próxima existencia. Así las cosas, el Daishonin enfrenta la alternativa --¿debe hablar o callar?-- y, basado en los sutras, concluye que lo correcto es decir lo que debe.
En tren de comparar ambas opciones con la dificultad de navegar en un mar borrascoso o resignarse a naufragar en un oscuro abismo, el Daishonin indica claramente que el curso correcto es afrontar las dificultades con bravura y energía.
Naturalmente, propagar la enseñanza válida en el Último Día de la Ley no es tarea fácil, de ningún modo. El ataque despiadado de las funciones negativas, cuando los poderosos hacen sentir el peso de su fuerza e inician la persecución, puede cobrar un alto precio en la vida de una persona, tanto física como mentalmente. El Daishonin, con su dominio esencial de la enseñanza correcta que expone el principio de la iluminación universal, podía escrutar a fondo la naturaleza de Buda inherente al ser humano. Quizá por eso también podía captar de raíz la temeridad de las funciones demoníacas que buscan obstruir la propagación de la enseñanza correcta. De tal forma, afirma: “Sin embargo, si ante la persecución del soberano mi determinación llegara a flaquear, lo mejor sería que directamente no hablara. Mientras pensaba en esta cuestión, recordé las enseñanzas del capítulo ‘La Torre de los Tesoros’…”.[13]
La lucha contra las funciones destructivas es tan feroz e inclemente, que uno se ve acosado incluso por este tipo de pensamientos: “Si voy a retroceder después de haberme hecho a la mar, en medio de semejante borrasca, lo mejor sería que directamente no zarpara… Si sé que me va a atacar una hueste de funciones negativas y que mi determinación no va a resistir ese ataque, tal vez debería callar y no decir lo que debo…”.
Del mismo modo, el Daishonin reflexionó profundamente sobre los desafíos que le aguardaban por delante, antes de traducir su convicción íntima en actos valerosos. Naturalmente, cuando dice que lo mejor sería no hablar, si su determinación llegase a vacilar, no está expresando cobardía ni debilidad. El Daishonin comprendía la verdadera naturaleza de las funciones demoníacas con las cuales tendría que debatirse. En tal sentido, su sincera reflexión sobre las opciones que tenía por delante es la de un hombre de coraje auténtico, puesto a ponderar el desafío increíblemente difícil de vencer las funciones demoníacas que impregnan el universo.
Aunque las palabras “Mientras pensaba en esta cuestión…” pueden dar la imagen de una contemplación relajada, lo cierto es que en su corazón se libraba una batalla sin cuartel. Durante esa lucha interior, el Daishonin, a sus treinta y pico de años, recordó los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles,[14] descritos en el capítulo “La Torre de los Tesoros” del Sutra del loto.
El buda Shakyamuni describe los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles a la asamblea de bodhisattvas, para alentarlos a propagar el Sutra del loto después de su muerte. Los nueve actos “fáciles” abarcan hazañas casi imposibles, como levantar el monte Sumeru y arrojarlo de una punta a otra a través de incontables tierras de Buda, o internarse en el fuego con un hato de paja a las espaldas sin quemarse. Aun más arduos que estas proezas son los seis actos difíciles --tareas que entrañan suprema dificultad-- y que implican mantener y propagar el Sutra del loto en la época posterior a la muerte de Shakyamuni.
Después de explicar tales cosas, Shakyamuni exhorta a los bodhisattvas presentes a que hagan un gran juramento: el voto de que esforzarán por propagar el Sutra del loto después de su fallecimiento, sin arredrar ante las dificultades que esto les traiga aparejadas. Luego, en La apertura de los ojos, el Daishonin alude a esta exhortación de Daishonin como una de las “tres proclamas”[15] que aparecen en el capítulo “La Torre de los Tesoros”.[16]
La propagación del Sutra del loto después de la muerte del Buda es el deseo de todos los budas a través del pasado, el presente y el futuro –las tres existencias-. El Buda, aun consciente de la dificultad de esta tarea, exhorta a los bodhisattvas que lo sucederán a asumir este desafío con audacia.
Los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles expresan el propósito del Buda. Éste indica la tremenda dificultad de propagar el Sutra del loto después de su muerte, pero, a la vez, urge a sus discípulos solemnemente a hacer un juramento. Esto podría ser tomado como un claro mensaje a los practicantes del Sutra del loto en el Último Día: si hacen un juramento y establecen una sólida fe en el Sutra del loto, no habrá obstáculo o dificultad que no puedan superar.
De los nueve actos fáciles, el Daishonin menciona tres como ejemplo para sopesar sus propias posibilidades de triunfar. Examinémoslos; en primer lugar, recalca que es un simple ser humano y se define como un hombre “de escasa fortaleza”, “de nulos poderes sobrenaturales” y “carente de sabiduría”.[17] Lo que desea transmitir es que aunque uno carezca de fuerza física, de poderes sobrehumanos o de un saber especial, y abriga un poderoso juramento o compromiso de propagar la Ley, y avanza junto con el Buda, estará colmado de infinita fortaleza, coraje y sabiduría, y podrá superar aun los obstáculos más temibles. Ese es el mensaje de esperanza ilimitada implícito en sus palabras.
En una época de maldad, hasta las personas comunes faltas de fortaleza pueden hacer surgir el poder interior de su Budeidad, superar obstáculos y transformar su vida, si perseveran en la fe basados en un compromiso o juramento inamovible.
A la inversa, transformar su propia vida interior puede resultarle harto difícil incluso a alguien sumamente fuerte, sabio o dotado de poderes sobrehumanos.

Qué significa formular un juramento en el budismo

Después de considerar atentamente la cuestión, el Daishonin por fin enuncia su juramento: “Juré mantener el deseo potente e inquebrantable de salvar a todos los seres [literalmente, el deseo de la iluminación], sin jamás flaquear en mis esfuerzos”.[18] El deseo potente e inquebrantable de la iluminación significa el espíritu de aspirar a la Budeidad, pase lo que pase. Ese es el juramento que hace un bodhisattva.
De hecho, en las enseñanzas del Mahayana, se postula que todos los bodhisattvas hacen cuatro grandes juramentos: 1) salvar a innumerables seres vivos; 2) erradicar los incontables deseos mundanos; 3) dominar las incalculables enseñanzas budistas y 4) lograr la iluminación suprema.
En el capítulo quinto del Sutra del loto, “La parábola de las hierbas medicinales”, aparecen expresados con estas palabras, y en su forma original, estos votos de bodhisattva tal como los hace el Buda: “A los que aún no hayan cruzado, los haré cruzar; a los que aún no se hayan liberado, los haré liberarse; a los que aún no tengan paz yo les daré paz, y a los que aún no estén en el nirvana, yo los haré entrar en el nirvana”.[19] Este juramento, en conjunto, expresa el primer voto, que es salvar a innumerables seres vivientes. Claramente, permite apreciar que todos los actos del Buda se basan en su juramento resuelto de guiar a todas las personas hacia la iluminación. En este fragmento, también podemos hallar expresiones que corresponden a los otros tres votos.
Un juramento, en el mundo del budismo, es el poder de cortar las cadenas del karma, liberarnos de los grilletes del pasado y forjar una identidad capaz de observar el nuevo futuro con esperanza. En otras palabras, el poder de un juramento nos permite desarrollarnos mediante las enseñanzas del Buda, hacernos cargo de nuestro propio futuro basados en una sólida conciencia de nuestra identidad, y sostener los esfuerzos en esta dirección.
Hacer un juramento constituye el punto de partida primordial de todos los cambios. Y aunque, naturalmente, comprometerse implica tratar de cambiar uno mismo, también es el principio que nos permite transformar la vida de los demás, como se ve en el juramento que hace el Buda durante el capítulo “La parábola de las hierbas medicinales”.

La fe en la Ley mística y la naturaleza de Buda

Para que uno pueda cumplir el juramento orientado a la iluminación de todas las personas en el Último Día, lo que más pone de relieve el Daishonin es el poder de la fe.
Podría decirse que la esencia del Sutra del loto es creer en el potencial ilimitado de los seres humanos, como entidades de la Ley mística. Esto no sólo expresa una profunda fe en la Ley mística, sino profundo respeto y confianza hacia los seres humanos.
El bodhisattva Jamás Despreciar,[20] descrito en el Sutra del loto como modelo para la propagación en el Último Día, vivió motivado por este mismo espíritu. Aunque las cuatro clases de creyentes --monjes, monjas, laicos y laicas-- lo sometían a toda clase de ataques “con palos de madera, lajas y piedras”, él perseveraba en la práctica de venerar a los demás. A veces, se retiraba a distancia segura y decía a voz en cuello: “Aun así, los respeto, pues todos llegarán a ser budas”. Seguía respetando aun a aquellos que lo hacían blanco de críticas o ataques físicos. La práctica del bodhisattva Jamás Despreciar se basa en la filosofía de que todos los seres humanos, sin excepción, poseen la naturaleza de Buda. Por sobre todo, lo que él parece haber establecido es la convicción incondicional en la existencia del estado de Buda en la vida de todas las personas.
El caso de Shariputra[21] ofrece un contraste notorio. Este discípulo, en una prueba que debió afrontar en una vida anterior, se dejó derrotar por el brahmán que le pidió un ojo como ofrenda[22] y, a raíz de este traspié, tuvo que regresar a las enseñanzas del Hinayana. Cuando el citado brahmán se burló de las buenas intenciones de Shariputra, este exclamó reflexivamente: “¡Qué difícil es salvar a esta persona!”. En última instancia, perdió la fe en la existencia de la Budeidad en todos los seres humanos.
El brahmán de este relato era el rey Demonio del Sexto Cielo disfrazado. La naturaleza esencial de las funciones demoníacas es impedir que las personas manifiesten la naturaleza de Buda. Su intención última es destruir en la gente la convicción de que todos los seres humanos somos budas.
Sería comprensible que alguien se sintiera disgustado si las personas a quienes busca guiar hacia la felicidad lo trataran mal, lo odiaran y atacaran. Sin embargo, lo que distingue a un auténtico practicante budista en el Último Día de la Ley es su postura de mantener en alto esta profunda convicción y, como el bodhisattva Jamás Despreciar, seguir diciendo: “A pesar de todo, te respeto profundamente”. En cierto sentido, el poder del juramento enfocado en guiar a la iluminación a todas las personas es lo que sostiene esta convicción invariable en la bondad innata de los seres humanos y lo que permite mantener un optimismo rotundo, basado en esa convicción.
Nichiren Daishonin, a través de su profundo juramento, se puso de pie con audacia como devoto del Sutra del loto. Perseveró siempre en su esfuerzo resuelto, fiel al deseo de salvar a todas las personas que actuaban contra la Ley, confundidas por malas influencias. En consecuencia, como el mismo Daishonin previó, su valentía despertó el odio del pueblo en todo el país y le ocasionó una tempestad de persecuciones dirigidas a su persona.
No obstante, el Daishonin mantuvo su lucha en pie, con la postura que evidencian estas palabras: “Me alegré y dije que venía esperando este desenlace desde hacía mucho tiempo”, y con el espíritu radiante de estos fragmentos: “Así y todo, no me he desalentado”,[23] “Ni una sola vez pensé en echarme atrás”,[24] y “De modo que la batalla prosigue hasta el día de hoy”.[25]
Podemos inferir que el poder de su juramento fue la única fuerza que impulsó al Daishonin a lo largo de toda una existencia de lucha implacable. Con su propio ejemplo, nos enseñó que, manteniendo nuestro propio juramento, también podíamos fusionarnos con el corazón del Buda y hacer surgir la fuerza sin límites de la Budeidad desde lo más hondo de nuestro ser.
En una época impura, sólo mediante el poder de un juramento enfocado en la iluminación de todas las personas uno puede vencer los propósitos nocivos de las funciones negativas que buscan diseminar la desconfianza y la duda hacia otros seres humanos.
(Continuará.)

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[1] The Writings of Nichiren Daishonin (WND), págs. 239-240.
[2] WND, pág. 238.
[3] El Primer Día es la época posterior a la muerte del Buda en que las personas transmiten y practican correctamente la enseñanza del Buda. El Día Medio es el período en que la enseñanza se torna cada vez más rígida y formal. El siguiente, conocido como Último Día, es el período en que la gente pierde de vista la enseñanza correcta y la sociedad se colma de confusión y de conflicto.
[4] Véase Sutra del loto, cap. 13, pág. 194.
[5] Amida es un buda que mencionan los sutras de la escuela Tierra Pura; según se dice, vive en la Tierra Pura de la Perfecta Felicidad, situada en el Oeste. Lo veneran los seguidores de la escuela Nembutsu o Tierra Pura. Mahavairochana es un buda que describe el sutra homónimo y que veneran los creyentes de la escuela Palabra Verdadera; este Buda es considerado la fuente de la cual brota el universo. Tanto Amida como Mahavairochana son seres trascendentales, expuestos como medios para el esclarecimiento de las personas.
[6] WND, pág. 400.
[7] Ib., pág. 238.
[8] El capítulo 13o, “Aliento a la devoción”, del Sutra del loto señala: “Demonios malignos tomarán posesión de los demás”. (Véase Sutra del loto, cap. 13, pág. 194). Este fragmento describe la forma en que las funciones demoníacas y diabólicas entran en la vida de las personas y las hacen despreciar y desdeñar a los que mantienen la enseñanza correcta, para obstruir su práctica del budismo.
[9] Véase WND, pág. 239.
[10] Oscuridad fundamental: También, ignorancia primordial o fundamental. Es la ilusión más profundamente arraigada inherente a la vida, que da origen a todas las demás formas de ilusión. La oscuridad fundamental se refiere a la incapacidad de ver o reconocer la verdad, particularmente, la verdadera naturaleza de nuestra vida. El Daishonin interpreta que la oscuridad fundamental es la ignorancia de la Ley suprema, o la ignorancia de que nuestra vida es, en esencia, una manifestación de la Ley de Nam-myoho-renge-kyo.
[11] WND, pág. 1113.
[12] WND, pág. 239.
[13] WND, pág. 239.
[14] Seis actos difíciles y nueve actos fáciles: Los seis actos difíciles son: 1) propagar el Sutra del loto ampliamente; 2) copiarlo o hacer que alguien lo copie; 3) recitarlo, aunque sea por poco tiempo; 4) enseñarlo, aunque sea a una sola persona; 5) escucharlo y aceptarlo, o preguntar acerca de su significado; y 6) mantener la fe en él. Los nueve actos fáciles son: 1) enseñar infinidad de sutras salvo el Sutra del loto; 2) tomar el monte Sumeru y arrojarlo a través de incontables tierras de Buda; 3) patear con un dedo del pie un sistema planetario mayor hacia otro cuadrante del universo; 4) detenerse en el cielo de la Cumbre del Ser y predicar infinidad de sutras, salvo el Sutra del loto; 5) aferrar el cielo con una mano y pasear sosteniéndolo; 6) colocar la tierra sobre una uña del pie y ascender al Cielo de Brahma; 7) cargar un fardo de heno a las espaldas e internarse en los grandes incendios que se producirán a fines del kalpa sin quemarse; 8) predicar ochenta y cuatro mil enseñanzas y hacer que los interlocutores obtengan los seis poderes trascendentales; y 9) hacer que incalculables personas lleguen al estado de arhat y adquieran los seis poderes trascendentales.
[15] Tres proclamas: Exhortaciones que hace el buda Shakyamuni en el capítulo “La Torre de los Tesoros” del Sutra del loto, para urgir al grupo de discípulos durante la Ceremonia en el Aire a que propaguen el Sutra del loto después de su muerte. En la tercera proclama, el Buda expone la dificultad de difundir el sutra después de que él haya muerto, valiéndose de una enseñanza conocida como “los seis actos difíciles y los nueve actos fáciles”. Esta proclama dice, en parte: “Muchos Tesoros El Que Así Llega, yo mismo y estas manifestaciones corpóreas del Buda que se han congregado aquí, seguramente sabemos que éste es nuestro propósito. […] ¡Todos y cada uno de vosotros, buenos hombres, debéis pensar cuidadosamente! Esta es una difícil cuestión; es propicio que hagáis un gran juramento. […] Cuando yo haya pasado a la extinción, ¿quién podrá custodiar y mantener, leer y recitar este sutra? ¡Que ahora, en presencia del Buda, esa persona dé un paso adelante y pronuncie su juramento!”. (Véase Sutra del loto, cap. 11, págs. 178-180).
[16] Véase WND, pág. 262.
[17] WND, pág. 239.
[18] WND, págs. 239-240.
[19] Sutra del loto, cap. 5, pág. 98.
[20] Bodhisattva descrito en el capítulo (20o) “Jamás Despreciar” del Sutra del loto; representa a Shakyamuni en una existencia anterior, dedicado al camino del bodhisattva. Su práctica consistía en dirigirse a todas las personas del siguiente modo, sin reparar en el tratamiento que estas le diesen a cambio: “Siento profundo respeto por vosotros. Jamás osaría trataros con desprecio o arrogancia. ¿Y por qué? Porque todos estáis practicando el camino del bodhisattva y sin falta obtendréis la Budeidad”. (Véase Sutra del loto, cap. 20, págs. 266-267). El sutra explica que, mediante esta práctica, Jamás Despreciar hizo la causa que le permitió lograr la Budeidad.
[21] Shariputra: Uno de los diez discípulos principales de Shakyamuni, conocido como el que más descollaba en sabiduría, capaz de comprender la verdadera intención de la prédica del Buda.
[22] Brahmán que pidió un ojo como ofrenda: Brahmán que mendigó a Shariputra y le solicitó uno de sus ojos como ofrenda, cuando éste, en una existencia anterior, practicaba austeridades de bodhisattva. La historia aparece en el Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría. En el distante pasado, Shariputra se dedicó al camino del bodhisattva y, como tal, cultivó la práctica de entregar ofrendas. Cuando llevaba ya sesenta kalpas en este menester, un brahmán acudió a él y le pidió uno de sus ojos como ofrenda. Shariputra se lo arrancó y entregó. Pero el brahmán sintió tal repugnancia al olerlo, que lo escupió, lo arrojó al suelo y lo aplastó de un pisotón. Al ver esta reacción, Shariputra concluyó que era muy difícil guiar a este tipo de personas a la iluminación y decidió salvarse sólo a sí mismo procurando liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte en forma individual; renunció a la práctica de bodhisattva y, por eso, tuvo que retroceder a las enseñanzas del Hinayana o camino de los que escuchan la voz.
[23] WND, pág. 748.
[24] Gosho zenshu, 1224.
[25] WND, pág. 392.

Explicación Parte 5 GOSHO: “LA APERTURA DE LOS OJOS”

2005-08-06T22:18:00.000-04:00

Disertación de estudio del presidente Ikeda
CONFERENCIAS SOBRE “LA APERTURA DE LOS OJOS”
(Traducción del original en japonés publicado en la edición de setiembre de 2004 del Daibyakurenge, revista mensual de estudio de la Soka Gakkai.)

Las cinco comparaciones: Esclarecer la causalidad de la vida y el rumbo fundamental de la existencia humana

Conferencia

En la primera mitad de La apertura de los ojos, Nichiren Daishonin esboza la enseñanza que, luego, llegaría a conocerse como las “cinco comparaciones” [sistematizada, tiempo después, por Nichikan Shonin]. Esta vez, me gustaría analizar el significado de estas comparaciones, y a la vez resumir lo que vinimos viendo a lo largo de esta serie.
Ya expuse que las tres virtudes de soberano, maestro y padre forman el tema de La apertura de los ojos. El Daishonin menciona diversas personas y seres respetados como soberanos, maestros y padres en muchas filosofías y religiones de su época. Específicamente, indaga en: 1) el confucianismo y otras filosofías y tradiciones religiosas de la China, que se agrupan bajo el nombre de “confucianismo o escrituras no budistas” y a las que suele hacerse referencia como “escrituras externas”; 2) enseñanzas de la India, anteriores al budismo o no budistas, entre las cuales se cuenta el brahmanismo, y que en forma conjunta se denominan “enseñanzas no budistas” o “Camino externo”; y 3) enseñanzas del budismo, que se denominan “Camino interno”. El Daishonin también examina qué cosas realmente se han enseñado a la población y cuáles son las actitudes hacia la vida que ésta ha desarrollado mediante la veneración a alguno de estos seres dignos de respeto. Y lo hace porque el criterio diferencial que permite establecer si alguien corporifica las cualidades sobresalientes del soberano, maestro y padre es ver en qué medida la enseñanza que él representa permite a la gente vivir de manera certera y segura.
Así pues, en La apertura de los ojos, cuando el Daishonin debate el tema de soberano, maestro y padre, examina incisivamente cada tipo de enseñanza y establece qué forma de vivir proponen las distintas doctrinas filosóficas y religiosas. El foco esencial de su análisis es la ley causal de la vida.

El corazón de la filosofía o religión yace en esclarecer la causa y el efecto

El propósito de las cinco comparaciones es esclarecer cuál religión o filosofía puede hacer, de manera real y efectiva, que las personas superen sus sufrimientos y logren un estado de felicidad inconmovible. Esta comparación implica evaluar las distintas enseñanzas viendo cómo explican la función de causa y efecto --en otras palabras, la causalidad de la vida--. Específicamente, esta se refiere a la causalidad que determina la dicha verdadera o la infelicidad. En última instancia, es la misma que la causalidad de los diez estados; o sea, la causalidad referida al logro de la Budeidad, que vimos la entrega pasada.
Dicho de otro modo, las cinco comparaciones examinan la superioridad y profundidad relativas de cada enseñanza sopesando en qué medida busca y reconoce fundamentalmente la ley causal que da origen a la felicidad o la desdicha.
Por ejemplo, cuando un médico busca curar una enfermedad, si el tratamiento no se basa en una minuciosa comprensión de la causa del mal, sólo agravará el estado del paciente. Del mismo modo, si no se conocen a fondo las causas fundamentales del sufrimiento y del dolor, toda medida que se emplee para resolver el padecimiento humano terminará agravando el panorama.

La esencia de una filosofía o religión es esclarecer las causas y efectos.

El gran maestro T’ien-t’ai de la China cita cinco características sobresalientes del Sutra del loto, y las expresa como “cinco grandes principios”: nombre, esencia, cualidad, función y enseñanza.[1] De todos ellos, se entiende por “cualidad” la doctrina o enseñanza central de un sutra; su médula o centro. Más específicamente, T’ien-t’ai dice que no es otra cosa que el principio de causa y efecto.
El principio de causa y efecto al cual se refiere T’ien-t’ai es, en realidad, la ley causal de la vida, por la cual las personas que viven sumidas en el sufrimiento (causa) pueden revelar su potencial interior más sublime, superar su sufrimiento y establecer un estado de vida de felicidad indestructible (efecto).
T’ien-t’ai definió la Ley suprema de la iluminación como el “verdadero aspecto”. Este “verdadero aspecto” (que corresponde a la “esencia” dentro de los cinco grandes principios), dice T’ien-t’ai, sólo puede ser descrito como inescrutable, como algo que supera la dimensión de las palabras, y la capacidad de comprensión de la mente. Sin embargo, indica que el verdadero aspecto está inseparablemente ligado a ley causal para el logro de la Budeidad.
Para tomar prestada a T’ien-t’ai una analogía, el verdadero aspecto sería como un espacio vasto e ilimitado, mientras que la ley de causa y efecto sería las vigas y pilares. Con vigas y pilares, el espacio pasa a ser una sala. Al mismo tiempo, las vigas y pilares no podrían recibir este nombre si no convirtieran el espacio en un recinto.[2]
En otras palabras, la profundidad de la doctrina causal que expone una determinada enseñanza se relaciona totalmente con la profundidad de la ley de la iluminación que plantea dicha enseñanza como premisa básica.
La enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo propagada por el Daishonin consiste en la Ley mística suprema (myoho) y en la ley de causa y efecto en la cual se basa (renge). Podemos considerar esta sola frase, Nam-myoho-renge-kyo, como expresión de la ley de causa y efecto suprema para el logro de la Budeidad. Por lo tanto, entonando Nam-myoho-renge-kyo aunque sea una sola vez, podemos desplegar la causa y el efecto de la iluminación en nuestra vida en ese mismo momento.
Si examinamos las tradiciones religiosas y filosóficas abordadas por el Daishonin, vemos que explican la causalidad de la vida en muy diversos términos. En este tratado, el Daishonin evalúa la profundidad relativa de sus enseñanzas mediante las cinco comparaciones, y de esa forma esclarece la causalidad suprema para el logro de la Budeidad (Nam-myoho-renge-kyo) como enseñanza esencial para guiar hacia la iluminación a todos los seres humanos del Último Día de la Ley.
A continuación, me gustaría debatir el contenido de las cinco comparaciones basado en las palabras del Daishonin.

La enseñanza budista que nos permite modelar nuestro destino mediante las propias acciones y la voluntad

1. El budismo es superior a las enseñanzas no budistas.

La primera comparación tiene lugar entre el budismo --como “camino interior”-- y las enseñanzas no budistas de la China y la India, el “camino exterior”.
El budismo sostiene que la causa principal que determina nuestra felicidad o desdicha en la vida yace dentro de nosotros mismos, y que somos protagonistas facultados para decidir nuestro propio destino. Por eso, al budismo se lo llama “camino interior”.
En cambio, si observamos las religiones y filosofías no budistas, vemos, en primer lugar, que no aplican el principio de causalidad a la ventura o desventura individual del ser humano. Mientras que algunas exponen doctrinas “accidentalistas” o no deterministas, según las cuales todo es producto del azar o de la coincidencia, otras exponen doctrinas fatalistas o deterministas, según las cuales todo está preestablecido o predeterminado. También están las que se quedan a mitad de camino entre ambas perspectivas. Esto se refiere a las enseñanzas de los tres ascetas,[3] considerados los fundadores de las filosofías no budistas de la India. También hallamos doctrinas semejantes en las muchas filosofías y corrientes de pensamiento que existen en la actualidad.
Entre los sistemas de pensamiento que analizó el Daishonin, están los que reconocen el principio de causalidad dentro de los límites de la existencia presente, pero no lo proyectan antes del nacimiento o después de la muerte, porque afirman que lo que sucede entonces es incognoscible. En esta categoría quedarían encuadrados el confucianismo y el taoísmo.[4] También aquí quedaría incluido el racionalismo occidental, que ha ido de la mano con el desarrollo de la ciencia moderna.
Este tipo de filosofías no pueden explicar de manera satisfactoria preguntas como: “¿Por qué los seres humanos nacen con diferentes circunstancias?” y “¿Por qué, en ciertos casos, los efectos del bien y del mal no se muestran en esta existencia?”. En consecuencia, no pueden responder cabalmente interrogantes como “¿Por qué he nacido?” o “¿Cuál es el propósito de mi existencia?”.
El brahmanismo indio,[5] las seis escuelas filosóficas[6] y otras enseñanzas de la antigua India exponen la causalidad de la vida a través del pasado, presente y futuro --las tres existencias--, pero teñida de determinismo o de fatalismo, y sujeta a fuerzas externas como la naturaleza o alguna fuerza divina que controla el destino humano. Como resultado de esta visión, tales sistemas de pensamiento limitan gravemente la voluntad y la autonomía del ser humano.
En síntesis, las antiguas enseñanzas de la India y de la China --con excepción del budismo-- o bien no explican la causalidad o bien lo hacen de manera parcial y tendenciosa. Esta es la conclusión del Daishonin. Por ende, en La apertura de los ojos, dice con respecto a los fundadores de tales religiones y filosofías: “En verdad son apenas infantes, incapaces de entender los principios de causa y efecto”.[7]
Sin embargo, el budismo, el “camino interior”, enseña que el individuo es responsable de todo lo que le sucede; para decirlo en términos simples, cada uno recoge lo que siembra.
El motivo por el cual podemos aceptar serenamente el riguroso principio de causa y efecto que opera en nuestra vida es que, además, comprendemos otra verdad simultánea: todos tenemos en nuestro interior, de manera innata, el poder y el potencial transformador ilimitado conocido como “naturaleza de Buda”. Para seguir esforzándonos en pos de nuestra dicha, necesitamos saber que la posibilidad de este estado reside en nosotros.
El budismo, la “vía interior”, nos permite despertar nuestro sentido de la responsabilidad y de la autonomía personal; es decir, reconocer que tenemos el poder de escribir nuestro propio destino mediante la voluntad y las acciones presentes.

El budismo Mahayana busca esclarecer la causa para lograr la felicidad

2. El budismo Mahayana es superior al budismo Hinayana.

El siguiente nivel de comparación tiene lugar entre el budismo Mahayana y el Hinayana. Con todo, en La apertura de los ojos, el Daishonin se refiere muy por encima a esta comparación particular. La menciona al pasar, en su comparación entre el Mahayana verdadero y el Mahayana provisional o, más específicamente, en su oposición entre la enseñanza teórica del Sutra del loto y las enseñanzas provisionales anteriores a dicho sutra, cuando se refiere a la condena a los discípulos de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los que toman conciencia de la causa), que practicaban las enseñanzas del Hinayana.[8] Así pues, aunque no se la trata en forma separada, podemos incluir en este nivel particular la comparación entre el budismo Mahayana y el Hinayana.
El budismo se denomina “camino interior”. Sin embargo, abarca un espectro muy amplio de enseñanzas. Entre ellas, las del Hinayana buscan liberar a las personas de los deseos mundanos, que son la causa del sufrimiento, y lograr el nirvana --estado de suprema paz y tranquilidad-- mediante prácticas como la observancia de preceptos y la meditación. Sin embargo, la felicidad a la que aspiran las enseñanzas del Hinayana es pasiva, porque sólo buscan eliminar la causa de la infelicidad. No permiten activamente al ser humano abrir el camino hacia su propia felicidad ni, mucho menos, hacia la dicha de los demás.
Por otro lado, como el Hinayana plantea que la causa del sufrimiento son los deseos mundanos de los nueve estados --inherentes a nuestra vida--, la única forma de eliminar por completo tales deseos es extinguir completamente la vida. Por eso se ha dicho que, para el Hinayana, el enfoque de la iluminación es “reducir el cuerpo a cenizas y aniquilar la conciencia”. Aquí yace la limitación del budismo Hinayana.
En cambio, las enseñanzas del Mahayana, en vez de buscar la supresión de los deseos mundanos, afirman que es posible controlar adecuadamente tales deseos y construir una vida pura, poderosa e imbuida de motivación interna, abriendo y manifestando la sabiduría de la iluminación que existe dormida en esta misma vida deseante. A este principio se lo denomina “los deseos mundanos son la iluminación”. Las enseñanzas del Mahayana, más que limitarse a eliminar la causa de la infelicidad en la vida del hombre, buscan activamente capacitarlo para convertir tales causas en motivo de felicidad, y para guiar a otros semejantes hacia la iluminación.

El Mahayana verdadero revela que todas las personas están dotadas de la Budeidad

3. El Mahayana verdadero es superior al Mahayana provisional.

Las enseñanzas del Mahayana, que buscan facultar al ser humano para generar las causas de su felicidad, también pueden dividirse en dos categorías: el Mahayana verdadero y el Mahayana provisional.
El Sutra del loto, que representa el Mahayana verdadero, esclarece que la vida de todas las personas está originariamente dotada del estado de Buda, la causa fundamental de la felicidad. (“Todos los seres humanos poseen la naturaleza de Buda por igual”). El Sutra del loto
también esclarece otra verdad de la vida: que todas las personas pueden tomar contacto con esa naturaleza de Buda y manifestarla en su vida. (En el capítulo 2°, “Medios hábiles”, expone cuatro modalidades de la sabiduría de Buda: abrir el camino hacia la sabiduría del Buda; mostrarlo; crear conciencia de esta vía y hacer que las personas entren en ella.[9])
Las enseñanzas del Mahayana anteriores al Sutra del loto, que constituyen el Mahayana provisional, insisten en que los seres de los dos vehículos --despreciados porque sólo buscaban su propia iluminación--, las malas personas y las mujeres --vistas como seres incapaces de ser felices-- no estaban dotadas intrínsecamente de la naturaleza de Buda. De tal forma, estas enseñanzas imponen limitaciones a las causas de la felicidad. No constituyen la verdad del Mahayana, sino medios conducentes adecuados a las creencias populares de esa época. No son más que enseñanzas provisorias.
Por otra parte, el Sutra del loto, la enseñanza verdadera, esclarece la iluminación real del Buda con respecto al hecho de que todos los seres humanos --incluidos aquí los de los dos vehículos, las malas personas y las mujeres-- pueden lograr la iluminación por igual. También revela la doctrina (de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida), en la cual se basa esta enseñanza.
La auténtica intención del Buda es que todas las personas lleguen a ser felices. Y los principios que permiten cumplir esa intención están en el Sutra del loto, donde se revela en forma directa la verdadera iluminación del Buda.

La enseñanza esencial que subsana las falencias de las doctrinas previas

4. La enseñanza esencial del Sutra del loto es superior a la enseñanza teórica del Sutra del loto.

Aunque todas las personas posean en su vida el estado de Budeidad --causa fundamental de la felicidad--, eso no significa de por sí que puedan manifestarlo activamente.
Si tomamos como punto de vista la eternidad de la vida y el principio de causa y efecto que opera a través del pasado, el presente y el futuro, el estado de vida que experimentamos en el presente es producto de nuestras acciones (karma) acumuladas desde incontables existencias pasadas. Los sutras anteriores, incluida aquí la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del loto, enseña que, para transformar ese karma, necesitamos llevar a cabo buenas acciones en forma sostenida durante un período extremadamente largo, y acopiar los beneficios positivos de dichas acciones en nuestra vida. De acuerdo con esta visión, lograr la Budeidad requiere incontables kalpas de práctica budista.
Por otro lado, estos sutras enseñan que el buda Shakyamuni logró la iluminación por primera vez en aquella existencia en la India, como resultado de haber practicado durante un tiempo así de incalculable y de prolongado. En esta visión sobre el logro de la Budeidad persiste la falencia de “detestar y tratar de eliminar los deseos mundanos innatos en los nueve estados”. Este enfoque plantea que sólo extinguiendo nuestra vida en los nueve estados (causa) podemos hacer surgir la vida de la Budeidad (efecto).
En cambio, la enseñanza esencial (última mitad) del Sutra del loto explica que Shakyamuni realmente logró la Budeidad en un tiempo del remoto pasado, hace kalpas tan numerosos como las partículas de polvo que forman incontables grandes sistemas planetarios. Y como su vida como bodhisattva ha perdurado desde siempre, constantemente viene renaciendo con diversas formas físicas para enseñar a los seres vivientes. Esto revela la verdadera imagen del Buda. En otras palabras, los nueve estados y el estado de Budeidad también se encuentran inherentes y siempre vigentes en la vida de Shakyamuni, el Buda.
Al explicar este hecho, la enseñanza esencial revela que podemos manifestar el estado de Budeidad en nuestra vida de los nueve estados, tal como somos, y que es posible abrir el camino hacia la Budeidad con la forma que poseemos.

Hacer del Gohonzon nuestro espejo, y del Daishonin, nuestro modelo

5. El budismo de la siembra es superior al budismo de la cosecha

La enseñanza esencial del Sutra del loto abre el camino para que cada persona pueda lograr la Budeidad con la forma que posee. Sin embargo, en el contexto de su significado literal y superficial, vemos que Shakyamuni sólo pudo adquirir la vida eterna como resultado de haber practicado el camino del bodhisattva antes de su iluminación en el remoto pasado. Para llegar a esa vida imperecedera, debió haber alcanzado el primer nivel de seguridad,[10] que es el estado del que no se regresa. Entonces, una vez en dicho estado y con fe resuelta, pudo disipar todas las ilusiones --u oscuridad fundamental--, adquirir sabiduría y percibir que los nueve estados y el estado de Buda se encontraban siempre presentes en su propia vida en forma innata.
Sin embargo, la práctica necesaria para alcanzar el primer estado de seguridad es extremadamente difícil, como lo es lograr la sabiduría que le permita a uno percibir la Budeidad en su propia vida. Ambas cosas exceden la capacidad de la gente común. En consecuencia, si nos atenemos a su significado literal, la enseñanza esencial no abre directamente el camino para que las personas anónimas logremos la Budeidad con la forma que poseemos y alcancemos la iluminación en esta existencia.
Pero la enseñanza implícita en lo profundo del Sutra del loto --es decir, el budismo de Nichiren Daishonin-- revela directamente Nam-myoho-renge-kyo. Esto es, por un lado, la fuerza motriz que sostuvo la práctica de bodhisattva de Shakyamuni para alcanzar el primer nivel de seguridad en pasado remoto, y, al mismo tiempo, la Ley fundamental que percibió en dicho momento. Cuando una persona común busca esta Ley y la practica con fe, puede obtener de inmediato el fruto de la Budeidad.
El Daishonin nos dejó el Gohonzon, en el cual representó fielmente el estado de Budeidad que consolidó en su propia vida mediante Nam-myoho-renge-kyo, sin dejar de ser un hombre como todos. Con este Gohonzon como espejo, y con el Daishonin como modelo, podemos instantáneamente hacer surgir ese estado iluminado desde nuestro interior, con la profunda fe y la convicción de que nosotros, también, poseemos la Budeidad.

La enseñanza de causa y efecto en cada instante de la vida

En consecuencia, la causalidad suprema está contenida en la profunda y poderosa postura de fe de una persona común. Si tenemos la fortaleza en la fe necesaria para arrancar las ilusiones y atravesar la oscuridad fundamental, nuestra vida --en los nueve estados-- manifestará su naturaleza eterna (los nueve estados sin comienzo), y podremos desplegar el estado de Budeidad. Lo expresé al final de mi disertación anterior.
En “Sobre el principio místico de la verdadera causa”[11], el Daishonin esclarece en pocas palabras la superioridad y la profundidad relativa de las diversas enseñanzas budistas basado en el principio de causa y efecto. Describe cuatro visiones sobre la causalidad; la más elevada es la “enseñanza sobre la causa y el efecto en cada instante de la vida”.[12]
Las enseñanzas provisionales, anteriores al Sutra del loto y expuestas como medios preparatorios, establecían una idea de la iluminación que abominaba de los deseos mundanos de los nueve estados y buscaba erradicarlos. Sostenían que sólo liberándonos de los nueve estados (causa) podíamos manifestar el estado de Budeidad (efecto). Como resultado de este enfoque, dice el Daishonin, constituían una “enseñanza de causa y efecto de naturaleza dispar”.
Por su parte, como la enseñanza teórica del Sutra del loto explica que los nueve estados y la Budeidad son inherentes a la vida, representa una “enseñanza de causa y efecto de naturaleza idéntica”.
Y, a su vez, la enseñanza esencial del Sutra del loto constituye una “enseñanza de causa y efecto de coexistencia eterna”, por esclarecer que, en el verdadero cuerpo del Buda, los nueve estados y el estado de Budeidad viven eternamente a través del pasado, presente y futuro.
En contraposición con estas doctrinas, la enseñanza distintiva y esencial del Daishonin --implícita en lo profundo del capítulo “Duración de la vida” (16°), que es Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas-- esclarece que tanto los nueve estados como la Budeidad están contenidos en la postura de fe de una persona común. También dice que, mediante la fe, uno puede manifestar el estado de Budeidad en su vida a cada instante, y lograr la iluminación con su propia forma física. Por eso se la llama “enseñanza de causa y efecto en cada instante de la vida”.
En el budismo del Daishonin, la clave está en nuestra actitud o disposición interior. Como dice el Daishonin: “El corazón es lo importante”.[13]

Una identidad que encarne el propósito fundamental de la vida

Así como las ideas sobre la causalidad se van volviendo más profundas a medida que uno avanza en las cinco comparaciones, también se profundiza en la misma medida el significado del soberano, maestro y padre que todos los hombres deberían respetar.
Aunque en las escrituras no budistas, y en las religiones y filosofías de la China y de la India antiguas también hubo personajes dignos de respeto como soberanos, maestros y padres, las enseñanzas que estos dejaron no pudieron establecer una clara noción sobre la causalidad. En consecuencia, por mucho que ellos hayan sido respetados por simbolizar las virtudes del soberano, el maestro y el padre, por mucho que se haya puesto de relieve su omnipotencia o autoridad, no pudieron dar al pueblo un claro propósito hacia la vida; de tal forma, la gente cayó en la búsqueda ciega o en la obediencia pasiva a la autoridad.
A continuación, aun dentro del budismo, hay enseñanzas como las del Hinayana y el Mahayana provisional, cuya visión sobre el logro de la Budeidad y sobre la causalidad deplora los deseos mundanos de los nueve estados y busca extinguirlos. En tales enseñanzas, al Buda se lo venera como a un ser especial. Los adherentes a estas enseñanzas viven ya sea dándose por satisfechos con el pequeño objetivo de eliminar sus deseos mundanos (sería el caso del Hinayana), o construyendo una existencia de hueca ilusión, esperando ser rescatados por algún gran Buda salvador que sólo existe en un mundo ficticio (sería el caso del Mahayana provisional). Pero en ambos casos, se termina incurriendo en una forma pasiva de vivir.
El Sutra del loto, que es el Mahayana verdadero, revela la verdadera posesión mutua de los diez estados. Esclarece que los seres vivientes de los nueve estados también están dotados de la Budeidad (punto revelado en la enseñanza teórica) y que el Buda que realmente logró la iluminación en el remoto pasado también posee los nueve estados (punto revelado en la enseñanza esencial). Por ende, abre el camino para que los seres humanos vivamos una existencia pletórica de esperanza, conscientes de que podemos manifestar el estado supremo de la Budeidad desde nuestro interior.
No obstante, la descripción del Buda que alcanzó la iluminación en el remoto pasado se centra, primordialmente, en que él logró el efecto de la Budeidad en forma completa y perfecta. Por eso, hasta el día de hoy sigue siendo un mero objeto de idolatría y veneración para la gente, y no un ejemplo que podamos seguir, en nuestra propia búsqueda de una causalidad que nos permita lograr la Budeidad por nosotros mismos.
En cambio, en el budismo de Nichiren Daishonin, el Daishonin se muestra como ejemplo de persona común que llega a ser un buda mediante el poder de la fe o de su profunda determinación interior. Las luchas del Daishonin, su práctica altruista, sus juramentos, su valentía propia de un rey león --como detalla el Gosho--, nos muestran la determinación pura y absoluta, el espíritu necesario para que una persona común manifieste la Budeidad. Esto se ve claramente cuando dice: “Como, por ejemplo, Nichiren”,[14] o “No tiene que ir muy lejos para encontrar un ejemplo”.[15]
Las cinco comparaciones --al esclarecer el principio máximo de causa y efecto-- representan una enseñanza que marca el rumbo más elevado para seguir mejorando siempre nuestra vida. En última instancia, es una doctrina que revela el supremo concepto de soberano, maestro y padre, ofreciéndolo como ejemplo máximo para que las personas comunes, en el Último Día de la Ley, logremos la Budeidad en esta existencia.
La apertura de los ojos proclama a todos los habitantes del Último Día que Nichiren Daishonin es el devoto del Sutra del loto, que sirve como modelo supremo de persona común que logra la iluminación. Por eso se dice que es un escrito donde se esclarece el objeto de devoción desde el punto de vista de la Persona.
(Continuará.)
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[1] Cinco grandes principios --nombre, esencial, cualidad, función y enseñanza--: Cinco perspectivas desde las cuales T’ien-t’ai interpreta el Sutra del loto en su tratado Profundo significado del “Sutra del loto”. “Nombre” se refiere al significado del título de un sutra. “Esencia” se aplica al principio supremo de un sutra. “Cualidad” indica las principales doctrinas de dicho sutra. “Función” es el beneficio y poder que posee, y “enseñanza” se refiere a la posición e influencia de un sutra con respecto a los demás.
[2] De Profundo significado del “Sutra del loto” (vols. 8 y 9), de T’ien-t’ai.
[3] Tres ascetas: Tres maestros religiosos que aparecieron antes de la época de Shakyamuni. Kapila, fundador de la escuela Samkhya, enseñó que las causas producen efectos. Ulula, fundador de la escuela Vaisheshika, expuso que las causas no producen efectos. Y Rishabha, fundador del jainismo, enseñó que las causas producen y no producen efectos.
[4] Por ejemplo, Confucio, fundador del confucianismo, dijo cosas como: “Si aún no conoces la vida, ¿cómo podrías conocer la muerte?”. [Analectas de Confucio, trad. al inglés por Simon Leys, Nueva York, W. W. Norton & Company, 1997, pág. 50.]
[5] Brahmanismo: Sistema de pensamiento que se desarrolló antes que el budismo, basado en los Vedas y en los comentarios sobre ellos.
[6] Seis escuelas filosóficas: Seis escuelas más prominentes de filosofía brahmánica en la antigua India: Sanmkhya, Yoga, Nyana, Vaisheshika, Mimamsa y Vedanta.
[7] The Writings of Nichiren Daishonin (WND), pág. 223.
[8] En La apertura de los ojos, el Daishonin dice para explicar las diferencias entre el Sutra del loto y todos los demás sutras: “En el caso del Sutra de la gran compilación, el Sutra de la sabiduría mayor, el Sutra de la luz dorada y el Sutra Amida, para poder censurar el ideal de los dos vehículos postulado en los diversos sutras del Hinayana, el Buda tuvo que describir las tierras puras de las diez direcciones, y de esa forma inspiró a la gente común y a los bodhisattvas a que depositaran en ellas su aspiración. Esto hizo que las personas de los dos vehículos se sintieran confundidas y enfadadas”. [Véase WND, pág. 231].
[9] El capítulo “Medios hábiles” del Sutra del loto explica que todos los budas aparecen en este mundo 1) para abrir el portal de la sabiduría de Buda a todos los seres vivos; 2) para mostrar la sabiduría de Buda a todos los seres vivos; 3) para hacer que todos los seres vivos tomen conciencia de la sabiduría de Buda y 4) para guiar a todos los seres vivos a que entren en el camino del Buda”. [Véase Sutra del loto, cap. 2, pág. 31]. A estas cuatro rezones se las conoce como “cuatro modalidades o aspectos de la sabiduría de Buda”.
[10] Primer nivel de seguridad: El primero de los diez niveles de seguridad, que corresponde al undécimo de los cincuenta y dos niveles de la práctica del bodhisattva. En dicho estadio, uno cultiva la aspiración a lograr la Budeidad. Se lo considera el punto a partir del cual los Bodhisattvas de la Tierra ya no retroceden en su práctica.
[11] Gosho zenshu, págs. 870-877.
[12] En “Sobre el principio místico de la verdadera causa”, el Daishonin escribe: “Las cuatro clases de enseñanza son las siguientes: La primera es la enseñanza de causa y efecto de naturaleza dispar. Se trata de una enseñanza provisional e introductoria. La segunda es la enseñanza de causa y efecto de naturaleza idéntica. Esta es la enseñanza teórica. La tercera es la enseñanza de causa y efecto de coexistencia eterna. Es la enseñanza esencial. La cuarta es la enseñanza de causa y efecto a cada instante de la vida. El volumen quinto de Gran concentración e introspección [de T’ien-t’ai] señala: ‘Si existe la menor traza de vida, ella contiene los tres mil aspectos’. Esto no es más que la transferencia de la esencia del Sutra del loto, la Ley mística, la enseñanza pura y perfecta del Último Día de la Ley”. [Véase Gosho zenshu, pág. 871].
[13] WND, págs. 949 y 1000.
[14] WND, pág. 302.
[15] Ib., pág. 614.

Explicación Parte 4 GOSHO: “LA APERTURA DE LOS OJOS”

2005-08-06T22:12:00.000-04:00

Disertación de estudio del presidente Ikeda
CONFERENCIAS SOBRE “LA APERTURA DE LOS OJOS”
(Traducción del original en japonés publicado en la edición de agosto de 2004 del Daibyakurenge, revista mensual de estudio de la Soka Gakkai. )

La causa original y el efecto original: la budeidad eterna y el interminable camino del bodhisattva se abren mediante la fe

Todas las demás enseñanzas, como el Sutra de la guirnalda de flores, el Sutra de la sabiduría o el Sutra Mahavairochana, además de ocultar que las personas de los dos vehículos realmente pueden manifestar la Budeidad, omiten aclarar que el Buda logró la iluminación hace incontables kalpas.[1] Estos sutras contienen dos defectos. Primero, por enseñar que los diez estados están separados unos de otros, no pasan el nivel de las enseñanzas provisionales y no logran revelar la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, tal como la expone la enseñanza teórica del Sutra del loto. En segundo lugar, porque enseñan que el buda Shakyamuni logró la iluminación en este mundo por primera vez, y sólo se refieren a su aspecto provisional, y no revelan lo que destaca la enseñanza esencial: que el Buda se iluminó incontables kalpas atrás. Estas dos grandes doctrinas representan la esencia de toda la vida de enseñanzas predicadas por el Buda, y son el corazón y la médula de todos los sutras.
El capítulo “Medios hábiles”, que pertenece a la enseñanza teórica, expone la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida y esclarece que las personas de los dos vehículos pueden lograr la Budeidad. De esta forma, elimina uno de los dos errores hallados en los sutras anteriores. Pero, así y todo, conserva el aspecto provisional y no logra revelar el aspecto eterno de la iluminación del Buda. Por tal motivo, la verdadera doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida permanece sin aclarar, y tampoco se afirma adecuadamente la iluminación de las personas de los dos vehículos. Estas enseñanzas son como el reflejo de la Luna sobre las aguas o como las plantas sin raíces que flotan a la deriva sobre el oleaje. Con todo, en la enseñanza esencial del Sutra del loto se desploma la creencia de que Shakyamuni logró la iluminación por primera vez en esa existencia, y caen también los efectos de las cuatro enseñanzas. Cuando se demuelen estos efectos, también caen las causas de esas cuatro doctrinas. Así pues, se derrumban la causa y el efecto de los diez estados, tal como aparecían expuestos en los sutras anteriores y en la enseñanza teórica del Sutra del loto, y lo que se revela es la causa y el efecto de los diez estados según la enseñanza esencial. Esta es la doctrina de la causa original y del efecto original, y revela que los nueve estados se hallan todos presentes en la Budeidad sin comienzo, y que la Budeidad es inherente a los nueve estados sin comienzo. Esta es la verdadera posesión mutua de los diez estados, los cien estados y mil factores, y los verdaderos tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida.[2]

Conferencia

En este pasaje, Nichiren Daishonin esclarece la doctrina de la causa original y del efecto original, que es el principio referido al logro de la Budeidad expuesto en el capítulo “Duración de la vida” (16o) del Sutra del loto. Específicamente, la causa original y el efecto original se refieren a la causalidad presente en el logro de la iluminación por parte de Shakyamuni en el remoto pasado, tal como describe el citado capítulo. Aquí, Shakyamuni revela que esta adquisición suya, en realidad, se remonta a un pasado inmensurablemente lejano; a un tiempo que se ubica hace kalpas tan numerosos como las partículas de polvo de incontables grandes sistemas planetarios. Así pues, la causa que le posibilitó lograr la Budeidad en ese tiempo remoto se denomina “causa original” o “causa originaria”, mientras que el efecto o resultado de haber logrado la Budeidad se designa como “efecto original” o “efecto originario”.
Si nos atenemos a la enseñanza literal del capítulo “Duración de la vida”, el principio referido al logro de la Budeidad basado en esta causa original y en este efecto original se explica en el contexto de Shakyamuni. Pero si vemos esto ateniéndonos a la enseñanza implícita en lo profundo de dicho capítulo, no se limita sólo a Shakyamuni. Esta doctrina también sirve para revelar la causalidad más fundamental y universal para lograr la Budeidad y, como tal, constituye la causa y el efecto de la iluminación de todas las personas.

Las dos fallas de las enseñanzas anteriores al Sutra del loto

En el pasaje anterior, Nichiren Daishonin parafrasea los escritos del gran maestro Miao-lo de la China y aborda el tema de los dos defectos doctrinarios evidentes en las enseñanzas anteriores al Sutra del loto.
El primero es que no revelan la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, que se encuentra en la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del loto. Exponen los diez estados, pero “separados unos de otros”, y esto las lleva a dividir la práctica budista en niveles y a discriminar entre ciertas clases de personas, en cuanto a su capacidad de lograr la Budeidad. Esta visión discriminatoria se basa en la creencia de que los diez estados están separados entre sí y que las diferencias entre ellos son fijas e imposibles de modificar.
Como la posición de las enseñanzas previas al Sutra del loto es presentar un abismo virtualmente infranqueable entre los nueve estados y la Budeidad, ellas recalcan la necesidad de una práctica a lo largo de incontables kalpas, o insisten en que los practicantes de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los que comprenden la causa, también llamados personas en estado de Aprendizaje y en estado de Comprensión Intuitiva) jamás podrán manifestar la iluminación. Estos primeros sutras representaron enseñanzas provisionales, expuestas como medios preparatorios o conducentes, que presentaban distinciones o separaciones rígidas entre los diez estados. Por ende, no revelan la verdadera enseñanza. Por eso, el Daishonin refiere: “No pasan el nivel de las enseñanzas provisionales”.[3]
En la enseñanza teórica del Sutra del loto, se invalida la idea de que los diez estados están separados entre sí. La enseñanza teórica recalca el logro de la Budeidad en las personas de los dos vehículos, establece el principio del verdadero aspecto de todos los fenómenos[4] y esclarece la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida. Esta última enseña que todos los seres vivientes en los nueve estados están dotados de la Budeidad y que, por lo tanto, tienen el potencial de manifestar la iluminación.
El segundo defecto de las enseñanzas anteriores al Sutra del loto es que ocultan el logro original de la Budeidad de Shakyamuni en el remoto pasado, que aparece descrito en la enseñanza esencial (segunda mitad) del Sutra del loto. Los sutras anteriores enseñan que Shakyamuni logró la iluminación por primera vez en este mundo, y sólo al cabo de una ardua práctica durante un periodo inmensurablemente largo en existencias anteriores. De tal manera, su iluminación en esa existencia en la India tiene como premisa la idea de que lograr la Budeidad requiere incontables kalpas de práctica. En la raíz de esta mentalidad yace la creencia de que los nueve estados y la Budeidad son dos términos separados.
La enseñanza teórica del Sutra del loto esclarece que todas las personas poseen el potencial de lograr la Budeidad; por lo tanto, resuelve una de las dos carencias de las enseñanzas anteriores al Sutra del loto. Sin embargo, sigue sosteniendo la premisa de que Shakyamuni logró la iluminación por primera vez en esa existencia en la India. El Daishonin, puesto a analizar esta falencia de no revelar la verdadera iluminación de Shakyamuni en el remoto pasado, afirma:

Pero, así y todo, conserva el aspecto provisional y no logra revelar el aspecto eterno de la iluminación del Buda. Por tal motivo, la verdadera doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida permanece sin aclarar, y tampoco se afirma adecuadamente la iluminación de las personas de los dos vehículos.[5]

Descartar el aspecto provisional o transitorio, y revelar el aspecto verdadero o eterno significa invalidar la premisa de que Shakyamuni alcanzó la iluminación por primera vez en este mundo (es decir, su identidad provisional, tal como había sido descrita por las enseñanzas anteriores y por la enseñanza teórica del Sutra del loto). Y también significa poner de relieve su iluminación original en el remoto pasado (es decir, su identidad verdadera, tal como la expone el capítulo “Duración de la vida” de la enseñanza esencial).
El Daishonin dice que, sin revelar la verdadera identidad del Buda, no tiene sentido exponer el logro de la Budeidad por parte de la gente de los dos vehículos, o verdadera doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, que clarifica que todos los seres vivientes en los nueve estados están dotados de la Budeidad. Como conserva un aspecto provisional, la enseñanza teórica no establece plenamente lo primero ni elucida lo segundo. Como la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida esbozada en la enseñanza teórica carece de base sólida y permanece indefinida, el Daishonin dice que “son como el reflejo de la Luna sobre las aguas o como las plantas sin raíces que flotan a la deriva sobre el oleaje”.[6]

“Descartar lo transitorio y revelar lo verdadero” y “la causa original y el efecto original”

A continuación, quisiera desarrollar qué quiso decir el Daishonin al afirmar que la verdadera doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida sigue siendo confusa, si no se explica el aspecto verdadero y eterno de la iluminación del Buda en el capítulo “Duración de la vida”; es decir, mientras Shakyamuni no descarta su identidad transitoria y revela su verdadera identidad.
Esta revelación contenida en el capítulo “Duración de la vida”, por la cual éste afirma que logró la iluminación en el remoto pasado, sirve para refutar el aspecto provisional del Buda y para elucidar la causa original y el efecto original de su iluminación real.
El Daishonin dice que al demoler la premisa de que Shakyamuni se iluminó por primera vez en esa existencia en la India, también caen desplomados los diversos efectos del logro de la Budeidad, descritos en las cuatro enseñanzas --es decir, en las enseñanzas previas al Sutra del loto y en la enseñanza teórica del Sutra del loto--. También expresa que, cuando estos efectos se destruyen, las causas (o prácticas) del logro de la Budeidad descritas en las cuatro enseñanzas también quedan invalidadas. Uno de los propósitos de revelar lo verdadero y descartar lo transitorio es refutar por completo la causa y el efecto de los diez estados que habían expuesto los sutras tempranos y la enseñanza teórica del Sutra del loto. La causa y el efecto de los diez estados son la causa y el efecto de lograr la Budeidad, y en esto los nueve estados abarcan la causa, y el estado de Buda, el efecto.
Así pues, el capítulo “Duración de la vida” esclarece la causa original y el efecto original, que representan la causa y el efecto de los diez estados de la enseñanza esencial --es decir, la causa y el efecto de lograr la Budeidad. Esta es otra razón por la cual Shakyamuni se despojó de lo provisional y reveló lo verdadero.
Quisiera comenzar examinando cómo se presentan la causa original y el efecto original desde el punto de vista de la enseñanza literal del capítulo “Duración de la vida”.
Primero, Shakyamuni proclama: “Han transcurrido inmensurables, ilimitados cientos, miles, decenas de miles, millones, nayutas de kalpas desde que yo, en verdad, logré la Budeidad”.[7] En ese fragmento, el Buda indica que él, en realidad, logró la iluminación en un tiempo pasado incalculablemente remoto.
También afirma: “Así pues, desde que manifesté la Budeidad, ha transcurrido un tiempo extremadamente largo. La duración de mi vida es de un incalculable número de asamkhyas de kalpas, y durante ese tiempo, constantemente he vivido aquí, sin jamás entrar en la extinción”.[8] Shakyamuni explica que, por ser el Buda iluminado desde el remoto pasado, su vida es eterna y siempre está vigente. Este estado de Budeidad eterno y siempre presente de la Budeidad es el efecto de lograr la iluminación en el remoto pasado; es decir, el efecto original.
A continuación, con respecto a la causa original, Shakyamuni dice: “Originariamente practiqué el camino del bodhisattva, y la duración de la vida que adquirí entonces todavía no se ha extinguido; en cambio, durará el doble de los años que han transcurrido hasta hoy”.[9] En otras palabras, afirma que el estado de Budeidad que él obtuvo (efecto original) y los nueve estados, en los cuales practicó el camino del bodhisattva para arribar a la Budeidad (causa original) han durado interminablemente durante un tiempo de longitud inescrutable, desde que obtuvo la iluminación hace kalpas tan numerosos como las partículas de polvo de incontables grandes sistemas planetarios. Y agrega que seguirán durando por el doble de ese tiempo.
El estado de la Budeidad (efecto original) es eterno y siempre está presente; los nueve estados en los cuales uno realiza la práctica del bodhisattva (causa original) son inextinguibles e interminables. De esta forma, la causalidad de la iluminación descrita en la enseñanza esencial --es decir, la doctrina de la causa original y el efecto original-- es drásticamente distinta de la visión que planteaban las enseñazas previas al Sutra del loto, según las cuales sólo puede llegarse a la Budeidad eliminando los nueve estados.
De hecho, el capítulo “Duración de la vida” explica que el Buda, aun después de haber logrado la iluminación en el pasado remoto, persistió incesantemente en el camino del bodhisattva, por su deseo de librar del sufrimiento a los que vivían la realidad de los nueve estados. Aquí, el verdadero aspecto del Buda se torna claro a partir de que Shakyamuni descarta lo transitorio y revela lo verdadero en el capítulo “Duración de la vida”. Esta verdadera identidad, si se quiere, es la del Buda eterno que encarna una manera de vivir dedicada a la práctica incesante del bodhisattva.
El estado de vida de devoción incansable a la práctica del bodhisattva, inmerso en la realidad de los nueve estados, transcurre en uno de estos nueve estados. Pero, al mismo tiempo, el estado eterno de la Budeidad sirve como energía fundamental para manifestar este compromiso a la incesante práctica del bodhisattva.
En los sutras anteriores, se suponía que el buda Shakyamuni, el que logró la iluminación por primera vez en esa existencia en la India, luego de morir renacería en una tierra pura situada en otro mundo, y dejaría de repetir la práctica del bodhisattva en el mundo terrenal. Pero, para el Buda que obtuvo la iluminación originariamente en el pasado remoto, el mundo terrenal, en sí, es una tierra pura y es una “tierra de la luz tranquila”.
Desde la perspectiva de este Buda del capítulo “Duración de la vida”, la realidad de los nueve estados representa una oportunidad para hacer surgir la vitalidad eterna de la Budeidad interior; también es el escenario para concretar y expresar la sabiduría y la benevolencia de la Budeidad. Además, este Buda considera que los que están sufriendo en la realidad de los nueve estados son sus hijos; hijos que debe cuidar y guiar hacia la felicidad, y amigos, con quienes compartir la libertad sin límites del estado de Buda.
El Buda, que ha concretado esta libertad auténtica e ilimitada, ejerce el dominio total de su cuerpo y de su mente, mediante la fuerza de la Budeidad, y vive como un hombre autónomo, sin dependencias; como un vencedor genuino y un protagonista que conquista todas las negatividades y funciones destructivas. Al mismo tiempo, el Buda reconoce que el poder de la Budeidad también yace dormido en la vida de los demás y en el mundo terreno. Así pues, para abrir y activar esta fuerza latente, en todo momento busca hacer que las personas tomen conciencia de su naturaleza de Buda. Y lo hace emprendiendo incansablemente actos valerosos, manifestando sabiduría sin límites y emprendiendo un diálogo sincero.
De esta forma, al descartar lo transitorio y revelar lo verdadero en el capítulo “Duración de la vida” --refutando la idea de que se había iluminado por primera vez en esa existencia en la India y explicando la causa y el efecto originales de su iluminación en el remoto pasado-- Shakyamuni transforma radicalmente las premisas anteriores acerca del Buda y del logro de la Budeidad.
Sin embargo, debe señalarse que la enseñanza literal del capítulo “Duración de la vida” habla, primordialmente, del “efecto original” del Buda que logró la iluminación en el pasado remoto. Su única referencia a la “causa original” se encuentra en el fragmento que dice: “Originariamente practiqué el camino del bodhisattva”.[10]

La Budeidad sin comienzo y los nueve estados sin comienzo

Nichiren Daishonin fue quien supo discernir que la Ley esencial para que los hombres y mujeres comunes manifestaran la Budeidad estaba oculta en lo profundo del capítulo “Duración de la vida”. Con respecto a la doctrina de la causa y el efecto originales, escribe:

Revela que los nueve estados se hallan todos presentes en la Budeidad sin comienzo, y que la Budeidad es inherente a los nueve estados sin comienzo. Esta es la verdadera posesión mutua de los diez estados, los cien estados y mil factores, y los verdaderos tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida.[11]

Desde el punto de vista literal del texto, “Budeidad sin comienzo” es el estado de Budeidad eterno y siempre presente, obtenido por el Buda de que se iluminó originalmente en el pasado remoto. Como dije antes, este Buda también está dotado de los nueve estados. Por lo tanto, afirma el Daishonin: “Los nueve estados se hallan todos presentes en la Budeidad sin comienzo”.[12]
Este Buda, pese a haber consolidado la Budeidad como estado de vida, sigue luchando sin pausa en la realidad de los nueve estados, para guiar a los seres vivientes hacia la iluminación. Para este Buda, los nueve estados inmersos en el sufrimiento y en el pesar cumplen el propósito de ayudar a otros a lograr la Budeidad. Comúnmente, el sufrimiento y el dolor hacen que los seres humanos se atrincheren en su propia coraza, y consumen su vitalidad y fortaleza. Sin embargo, cuando el pesar y la angustia se experimentan desde cualquiera de los nueve estados dotados de la Budeidad sin comienzo, pueden expresarse como empatía y solidaridad profunda, para guiar a los demás hacia la iluminación. Llegan a representar potentes emociones motivadoras, que surgen porque el poder de la Budeidad constantemente está activo en nuestro ser y porque nuestra vida, en sí, está abierta al mundo y a los que nos rodea.
A continuación, el Daishonin dice: “La Budeidad es inherente a los nueve estados sin comienzo”.[13] Primero que nada, estudiemos este fragmento basados en el significado literal del texto.
En su tratado Palabras y frases del “Sutra del loto”, el gran maestro T’ien-t’ai de la China escribe: “Cuando el Buda llegó al primer nivel de seguridad,[14] ya había adquirido la vida eterna”. En otras palabras, en el transcurso de practicar el camino del bodhisattva en el pasado distante, cuando Shakyamuni ascendió al primer nivel de seguridad, del cual no se regresa, ya había adquirido el estado de bodhisattva siempre presente.
Todos los bodhisattvas inicialmente formulan cuatro juramentos universales,[15] entre los cuales se cuenta el de salvar a innumerables seres vivientes. Podríamos decir que las personas adquieren el estado de bodhisattva siempre presente, cuando tienen la convicción de que la vida de un bodhisattva es correcta y reafirman su juramento de no retroceder jamás en esta práctica de bodhisattva. Como Shakyamuni poseía esta juramente inquebrantable, pudo mantener la práctica del bodhisattva sin fin, aun cuando ya había logrado la Budeidad.
Nichikan Shonin (1665-1726), conocido por su meritoria labor de restaurar el budismo del Daishonin, comentó este fragmento de T’ien-t’ai que acabo de citar. En “La triple enseñanza secreta”, escribe: “[A juzgar por este principio, es muy claro que] la causa original está siempre presente. Por eso, se los llama ‘nueve estados sin comienzo’”. El Daishonin denomina “nueve estados sin comienzo” a este aspecto de la vida de dedicación interminable a la práctica continua del bodhisattva.
Las enseñanzas previas al Sutra del loto describen los nueve estados como condiciones sujetas al cambio, y el estado de Budeidad como algo eterno y siempre operante. En consecuencia, para franquear el abismo aparentemente insuperable que hay entre ellos, establecen el concepto operativo de trabajar gradualmente hacia la iluminación, sosteniendo la práctica del bodhisattva durante existencias incontables, durante un período incalculable. Con todo, como estas enseñanzas se basan en la necesidad de descartar los nueve estados antes de poder manifestar la Budeidad, en última instancia su visión sobre el logro de la iluminación repudia los deseos mundanos innatos en los nueve estados y busca eliminarlos.
En cambio, la enseñanza esencial del Sutra del loto expone tanto la Budeidad eterna como el estado de bodhisattva eterno, que representa su práctica real y concreta; además, revela principios como “la inclusión de los nueve estados en la Budeidad” y “la inclusión de la Budeidad en los nueve estados”. Además, al esclarecer causa y efecto originales en la iluminación de Shakyamuni, indica que los diez estados existen eternamente en la vida de cada persona e invalida todas las causas y efectos previamente descritos en sutras anteriores acerca del logro de la Budeidad.
La enseñanza esencial del Sutra del loto, al esclarecer la causa y el efecto originales, y el principio de que la Budeidad y los nueve estados son inherentes a la vida desde siempre y que están siempre presentes en ella, establece firmemente que la vida está dotada de los diez estados. Por eso, el Daishonin dice que la revelación de la doctrina sobre la causa y el efecto originales, en la enseñanza esencial del Sutra del loto, establece “la verdadera posesión mutua de los diez estados, los cien estados y mil factores, y los verdaderos tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida”.[16] Sin embargo, recordemos que esta explicación se basa sólo en el significado literal del sutra. En un nivel más profundo, podemos ver tales principios como verdades que no sólo se aplican a una sola persona, Shakyamuni, sino a todos los seres vivientes. En otras palabras, ellos demuestran que todos los seres vivos, originariamente, buscan manifestar su Budeidad eterna y emprender la incesante práctica del bodhisattva; y que, en su esencia más íntima, todos, sin excepción, anhelan la felicidad de sí mismos y de los demás.
En la declaración del Daishonin sobre la causa original y el efecto original, dentro del fragmento citado al principio, podemos discernir el propósito oculto en lo profundo del sutra: revelar la causa y el efecto originales de la iluminación, en bien de todas las personas.
En su tratado La triple enseñanza secreta, Nichikan Shonin analiza la enseñanza implícita en el capítulo “Duración de la vida” y expone: “La Ley mística de escuchar el nombre y las palabras de la verdad en el remoto pasado,[17] verdadera doctrina acerca de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, está oculta en las profundidades del fragmento sobre la causa original [de Shakyamuni] que le permitió acceder al primer nivel de seguridad”.
El “primer nivel de seguridad” describe un estado interior en el cual el propósito supremo de la existencia se centra en concretar la iluminación propia y la de todos los seres. Se refiere a un estado de vida en el cual el yo está firmemente resuelto a mantener, eternamente, la práctica del bodhisattva, pase lo que pase y pese a todas las dificultades, sin jamás retroceder en la práctica. El momento del distante pasado en el cual Shakyamuni realmente determinó practicar por siempre el eterno camino del bodhisattva corresponde a la “causa original” de su iluminación. Sin embargo, Nichikan Shonin va un paso más allá y dice que la fuerza motriz que sostuvo su práctica para llegar al primer nivel de seguridad fue “la Ley mística de escuchar el nombre y las palabras de la verdad en el remoto pasado, verdadera doctrina acerca de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida”, es decir, la Ley fundamental para el logro de la Budeidad, o Nam-myoho-renge-kyo.
“Escuchar el nombre y las palabras de la verdad”, en esta frase, se refiere al “estado en el cual uno escucha el nombre y las palabras de la verdad”. Este es el nivel de práctica de alguien que toma contacto por primera vez con la Ley mística y cree en ella. “La Ley mística de escuchar el nombre y las palabras de la verdad en el remoto pasado”, por otro lado, es la Ley fundamental mediante cuya práctica una persona común puede hacer surgir su estado de Budeidad; y quien reveló directamente esta Ley, y dijo que era Nam-myoho-renge-kyo, fue Nichiren Daishonin.
Para explicar el concepto de la causa y el efecto originales, la enseñanza literal del capítulo “Duración de la vida” pone énfasis en el efecto original de la Budeidad logrado por Shakyamuni, mientras que la enseñanza oculta en las profundidades del capítulo hace hincapié en el bodhisattva y en la práctica del bodhisattva, como causa original. La última esclarece la causa primigenia y el efecto primigenio, que representan la verdadera causalidad para que las personas comunes de los nueve estados lleguen a ser budas con la forma física que cada una posee. He aquí la causa y el efecto originales ocultos en lo profundo del sutra, tal como los enseña el budismo del Daishonin.
En otras palabras, la causa original es cuando una persona común oye hablar de la Ley mística por primera vez, adopta la fe y resuelve practicar el interminable camino del bodhisattva. Y el efecto original es cuando el estado de vida eterno de la Budeidad aparece en la vida de esa persona común.
Así pues, ¿a qué se refieren, en el budismo del Daishonin, los “nueve estados sin comienzo”? Podríamos interpretar que aluden al estado de vida en el momento en que una persona común, en los nueve estados, atraviesa la ignorancia y la ilusión que hasta ese entonces controlaban su vida. Como este estado de vida da lugar a la función de la Budeidad, el Daishonin dice: “La Budeidad es inherente a los nueve estados sin comienzo”.[18]
Lo que erradica la ignorancia y la ilusión fundamentales es la fe, la fe en la Ley mística eterna. El Daishonin instauró el Gohonzon y el daimoku de Nam-myoho-renge-kyo para que todas las personas tuviesen la posibilidad de basar su vida en esta fe.
En Carta a Gijo-bo,[19] el Daishonin escribe: “La parte en verso del capítulo afirma: ‘…con el único pensamiento [puro y sincero] de desear ver al Buda, sin vacilar aunque ello les costara la vida’. Como resultado de este fragmento, he revelado la Budeidad en mi propia vida”.[20] Después de afirmar que la fe en la Ley Mística (Myoho-renge-kyo) se caracteriza por el espíritu de no escatimar la vida, ofrece tres interpretaciones del verso “con el único pensamiento [puro y sincero] de desear ver al Buda, sin vacilar aunque ello les costara la vida”, para explicar su propio logro de la Budeidad: 1) observar al Buda con un único pensamiento [puro y sincero]; 2) concentrar nuestra vida en ver al Buda, y 3) cuando uno observa su propia vida, percibir que ella es el Buda.[21]
Podemos considerar que las dos primeras interpretaciones aluden a la causa e indican la fe pura y sincera, de un único deseo o pensamiento; y la tercera --“cuando uno observa su propia vida, percibir que ella es el Buda”-- alude al efecto, al referirse al logro de la Budeidad puro y sincero, con un único pensamiento o deseo. Tanto la causa original como el efecto original se concretan mediante la fe pura y sincera.
Esta revelación de la “Budeidad sin comienzo” y de “los nueve estados sin comienzo”, de esta manera, cierra la brecha o escisión aparente entre los nueve estados sujetos a la impermanencia y la Budeidad eterna, haciendo que ambos coexistan simultáneamente. Como resultado de ello, se establece, en el verdadero sentido, la posesión mutua de los diez estados, y también se instaura la doctrina sobre los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida.
Por ende, el Daishonin afirma: “Esta es la verdadera posesión mutua de los diez estados, los cien estados y mil factores, y los verdaderos tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida.[22]
(Continuará.)

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[1] El contenido de los dos defectos aquí enunciados es un resumen de lo que expone en su escrito el gran maestro Miao-lo de la China. En Comentario sobre “Profundo significado del ‘Sutra del loto’”, éste escribe: “Como los diez estados están separados entre sí en estas [enseñanzas previas al Sutra del loto] no van más allá de lo provisional” y “Como enseñan que Shakyamuni logró la iluminación por primera vez en este mundo, no descartan la identidad provisional del Buda”. Véase The Writings of Nichiren Daishonin (WND), pág. 182.
[2] WND, pág. 235.
[3] WND, pág. 235.
[4] Verdadero aspecto de todos los fenómenos: Verdad o realidad suprema que impregna todos los fenómenos y no es, en modo alguno, algo separado de ellos. El capítulo “Medios hábiles” (2°) del Sutra del loto esclarece que todas las personas poseen inherentemente el potencial de llegar a ser budas, y revela la verdad de que cada ser humano puede tomar contacto con este potencial y manifestarlo.
[5] WND, pág. 235.
[6] Ib.
[7] Sutra del loto, cap. 16, pág. 225.
[8] Ib., pág. 227.
[9] Sutra del loto, pág. 227.
[10] Sutra del loto,pág. 227.
[11] WND, pág. 235.
[12] Ib., pág. 235.
[13] WND, pág. 235.
[14] Primer nivel de seguridad: Primero de los diez niveles de seguridad; corresponde al undécimo de los cincuenta y dos niveles de la práctica del bodhisattva. En este estadio, uno hace surgir la aspiración de lograr la Budeidad. Se lo considera el punto a partir del cual los bodhisattvas ya no retroceden en su práctica.
[15] Cuatro juramentos o votos universales: También, “cuatro grandes juramentos” o “cuatro juramentos”. Votos que adoptan todos los bodhisattvas cuando resuelven emprender la práctica budista. Son 1) salvar a los incontables seres vivientes, 2) erradicar los innumerables deseos mundanos, 3) dominar las inmensurables enseñanzas budistas y 4) lograr la iluminación suprema.
[16] WND, pág. 235.
[17] Ley mística de escuchar el nombre y las palabras de la verdad en el remoto pasado: Ley mística fundamental que abrazó el Buda del tiempo sin comienzo y que le permitió adquirir la iluminación como ser humano común, en el estadio de los que escuchan el nombre y las palabras de la verdad de la causa original.
[18] WND, pág. 235.
[19] Esta carta fue escrita en Ichinosawa, isla de Sado, en mayo de 1273, y dirigida a Gijo-bo, quien había sido uno de sus maestros en el templo Seicho-ji de la provincia de Awa (actual prefectura de Chiba). El Daishonin declara en esta carta que, como Buda del Último Día de la Ley, él comprende y corporifica Nam-myoho-renge-kyo de las tres grandes leyes secretas, oculto en las profundidades del capítulo “Duración de la vida”.
[20] Véase WND, pág. 389.
[21] Véase Ib.
[22] Ib., pág. 235.

Explicación Parte 3 GOSHO: “LA APERTURA DE LOS OJOS”

2005-08-06T22:01:00.000-04:00

Disertación de estudio del presidente Ikeda
CONFERENCIAS SOBRE “LA APERTURA DE LOS OJOS”
(Traducción del original en japonés publicado en la edición de julio de 2004 del Daibyakurenge, revista mensual de estudio de la Soka Gakkai.)

La “enseñanza oculta en las profundidades del sutra”: La Ley suprema que abre el camino de la Budeidad a todas las personas

El Sutra del loto contiene dos enseñanzas importantes.[1] Y las escuelas Tesoro del Análisis del Dharma, Establecimiento de la Verdad, Preceptos, Características del Dharma y Tres Tratados jamás han oído ni siquiera el nombre de ninguna de las dos. Las escuelas Guirnalda de Flores y Palabra Verdadera, por otro lado, se han apropiado furtivamente de estas enseñanzas, para hacer de ellas el corazón de sus propios principios. La doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida se encuentra en un solo lugar, oculta en las profundidades del capítulo “Duración de la vida” de la enseñanza esencial del Sutra del loto. Nagarjuna y Vasubandhu tuvieron conciencia de ella, pero no la revelaron abiertamente.
T’ien-t’ai Chih-che fue el único que la abrazó y la mantuvo presente a cada momento”.[2]

Conferencia

La importancia crucial de la doctrina sobre los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida

En este fragmento, Nichiren Daishonin llama la Ley fundamental que actúa como clave para la iluminación de las personas comunes como “la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida”, y señala que “se encuentra en un solo lugar, oculta en las profundidades del capítulo ‘Duración de la vida’ de la enseñanza esencial del Sutra del loto”.
Esta doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, implícita en el capítulo “Duración de la vida” (16o) es la enseñanza que podría definirse como el corazón del Sutra del loto, expuesto para permitir a todas las personas revelar su estado de Budeidad. En síntesis, representa “la posesión mutua de los diez estados y los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida” vista como la suprema enseñanza para el logro de la Budeidad por parte de las personas comunes.
Cuando el Daishonin expuso explícitamente la enseñanza budista implícita en el capítulo “Duración de la vida”, abrió el camino para liberar fundamentalmente a los seres humanos del sufrimiento, en la época de maldad conocida como Último Día de la Ley.
Nichikan Shonin (1665-1726), quien pasó a la historia como un importante restaurador del budismo del Daishonin, interpretó la palabra “solo”, en el fragmento anterior, de acuerdo con tres niveles: 1) “sólo en el Sutra del loto”, 2) “sólo en el capítulo ‘Duración de la vida’; 3) “sólo oculta en las profundidades (de dicho capítulo)”. Sobre esta base, desarrolló el sistema de comparación conocido como la “triple enseñanza secreta”, que puede explicarse del modo siguiente:
Primero, en el contexto de las enseñanzas que predicó Shakyamuni a lo largo de toda su vida --que abarcan la enseñanza verdadera (el Sutra del loto) y las enseñanzas provisionales (todos los sutras anteriores)--, la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida se encuentra “sólo en el Sutra del loto”, la enseñanza verdadera. Específicamente, se halla en la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del loto, en el capítulo “Medios hábiles” (2o). Aquí, se revela la “doctrina teórica de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida de la enseñanza teórica”.
En segundo lugar, en el contexto del Sutra del loto --si comparamos la enseñanza esencial (última mitad) del sutra con su enseñanza teórica (primera mitad)-- la doctrina se encuentra “sólo en el capítulo ‘Duración de la vida’” de la enseñanza esencial. Aquí, se revela la “la doctrina real de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida explícitos en la enseñanza esencial”.
En tercer lugar, en el contexto del capítulo “Duración de la vida” --si comparamos su significado implícito con el explícito, siendo que el primero alude al budismo de la siembra y el segundo, al de la cosecha-- la doctrina se encuentra “sólo oculta en las profundidades” o implícita en el texto del capítulo, es decir, en el budismo de la siembra. Aquí, se revela la “práctica real de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida implícitos en el capítulo ‘Duración de la vida’”.
Cuando la gente analiza el concepto de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, suele quedarse fijada en el número “tres mil”,[3] pero la raíz de este principio, en realidad, yace en la posesión mutua de los diez estados, o sea, en los cien estados.
El Daishonin, después de referirse a la enseñanza “oculta en las profundidades” del fragmento anterior, señala: “La doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida comienza con el concepto de la posesión mutua de los diez estados”.[4] En pasajes siguientes, se extiende explicando el principio de “la causa original y el efecto original”, y el de “la verdadera posesión mutua de los diez estados”, recalcando que son principios esenciales para el logro de la Budeidad.[5]
Además, en lo que concierne a la posesión mutua de los diez estados como “práctica real de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida implícitos en el capítulo ‘Duración de la vida’”, específicamente lo que reviste mayor importancia son los principios de la “inclusión de la Budeidad en los nueve estados” y la “inclusión de los nueve estados en la Budeidad”. Es como indica el Daishonin en La selección del tiempo, cuando dice: “[El buda Shakyamuni] expuso la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, y explicó que los nueve estados tienen el potencial de la Budeidad, y que la Budeidad conserva los nueve estados”.[6]
La inclusión mutua entre los nueve estados y la Budeidad resulta tan importante, porque establece el principio mediante el cual las personas comunes logran o manifiestan la iluminación. Esclarece que la fuerza vital pura e ilimitada de la Budeidad eterna puede manifestarse y ponerse en juego dinámicamente en la vida de las personas comunes, sujetas a los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento.[7] Dado que en las enseñanzas previas al Sutra del loto la vida de los seres en los nueve estados se representaba como algo impermanente, esto representa una transformación drástica de la vida, análoga al “cambio de veneno en medicina”.[8]
El capítulo “Duración de la vida” del Sutra del loto se refiere a la iluminación primigenia de Shakyamuni en el remoto pasado. En esta enseñanza, el Daishonin discernió el medio para lograr la Budeidad sin tener que abandonar el cuerpo físico que uno posee, como persona común de los nueve estados. En otras palabras, el medio para hacer realidad el principio de la posesión mutua de los diez estados.
La fe en la Ley mística, así como la oración y las acciones basadas en dicha fe, son la clave para transformar en la Budeidad cualquier otra condición vital propia de los nueve estados --o sea, sumida en los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento--. El Sutra del loto dice que el bodhisattva Jamás Despreciar, sin dejar de ser una persona común, pudo transformar su karma, lograr el beneficio de purificar sus seis órganos sensoriales y, finalmente, lograr la Budeidad,[9] gracias a que mantuvo férreamente su convicción en la naturaleza de Buda inherente a su vida y a la vida de los demás, y a que siempre trató a todos con respeto, basado en dicha creencia.[10]
Con fe pura y firme en nuestra propia naturaleza de Buda y en la de los demás, podemos atravesar la ignorancia fundamental y la ilusión. Con una oración profunda y sincera, podemos tomar contacto con la fuerza de la Budeidad, inseparable de la Ley mística. Y con daimoku constante, siempre entonando Nam-myoho-renge-kyo, podemos manifestar en forma incesante el poder de la Budeidad en nuestra vida y encaminarnos hacia el logro de la iluminación en esta existencia. De esa manera, el Daishonin proveyó el medio para concretar la posesión mutua de los diez estados, estableciendo la “práctica real de Nam-myoho-renge-kyo”. Esta práctica real, que abarca fe, oración y daimoku, abarca las tres categorías de acción: pensamiento, palabras y acciones.
El Daishonin inscribió el Gohonzon --en el cual corporificó la Ley de Nam-myoho-renge-kyo inherente a su propia vida--, como un límpido espejo para ayudarnos a cultivar nuestra fe y nuestra convicción en la naturaleza de Buda propia y ajena, pese a que esta naturaleza es invisible a los ojos.

La enseñanza “oculta en las profundidades” revela la verdadera intención

A continuación, consideremos el significado de la enseñanza “oculta en las profundidades” del capítulo “Duración de la vida”, desde un triple punto de vista: “texto, principio e intención”.[11]
El Sutra del loto establece claramente la verdadera identidad de Shakyamuni, que es la del Buda eterno que continuamente guía a todos los seres de todos los mundos --incluido este, nuestro mundo saha colmado de conflictos-- hacia la iluminación, desde el pasado sin comienzo hasta el futuro eterno. Esto se deja claro en varios fragmentos, como el que dice “como medio hábil doy la impresión de entrar en el nirvana”,[12] y en principios como “abrir lo cercano y revelar lo distante”[13] y “el logro original de la iluminación del Buda en el remoto pasado”. También el Sutra del loto enseña que la vida eterna del Buda fue adquirida mediante la práctica de bodhisattva en el pasado remoto. Esto queda claro en el fragmento que dice “Originariamente practiqué el camino del bodhisattva “.[14] En esta práctica de bodhisattva en el remoto pasado yace la clave para la manifestación de la Budeidad en las personas comunes.
Sin embargo, cuando la gente se ciñe excesivamente al “texto” y al “principio” --a las palabras y a su significado literal--, inevitablemente se apega a la imagen de Shakyamuni como maestro de las enseñanzas, que revela el aspecto del “efecto original”[15], es decir, un buda adornado de características y rasgos sobrehumanos. Las personas, entonces, desarrollan la creencia equivocada de buscar “ser salvadas” desde afuera por este buda. Esto no tarda en convertirse en una fe signada por la dependencia perniciosa en un ser absoluto. Los que sostienen este tipo de creencia no pueden alcanzar la iluminación verdadera, la cual se logra manifestando el estado de Buda desde el interior.
Así pues, el Shakyamuni que uno encuentra ateniéndose al significado literal del capítulo “Duración de la vida” reveló el poder de la Ley mística eterna como “Buda del efecto original”. En cambio, la enseñanza oculta en las profundidades del capítulo (el budismo de la siembra) se centra en Shakyamuni como ser humano común, que llevó a cabo la práctica de bodhisattva en el pasado remoto, y claramente establece la “enseñanza y la práctica de la causa original”[16] para las personas comunes.
Desde el punto de vista de su “texto” o significado literal, el capítulo “Duración de la vida” no brinda un desarrollo explícito sobre la iluminación de la gente común y la posesión mutua de los diez estados. Pero, en lo que concierne a su “intención”, lo que se puede discernir claramente, “oculto en las profundidades” de dicho capítulo, es la enseñanza esencial para que las personas comunes logren la iluminación.

El entorno en el cual Nichiren Daishonin compuso La apertura de los ojos

Nichiren Daishonin compuso La apertura de los ojos en un ambiente de extrema severidad. El frío y el hambre eran su compañía constante. Leemos sus palabras: “Allí [en Sado], fiel a la naturaleza de esa tierra septentrional, encontré que el viento era especialmente intenso en invierno; las nieves, profundas; la ropa, liviana, y el alimento, escaso. […] Sentí como si, habiendo pasado por el reino de las entidades hambrientas, hubiera caído vivo en uno de los infiernos helados”.[17]
A partir de varios escritos del Daishonin, podemos establecer lo siguiente:
Su residencia inicial en Tsukahara, Sado, llamada Sammai-do, era una estructura precaria. Aunque se decía que era un santuario, en rigor era poco más que un cobertizo en ruinas, que no albergaba ni una sola estatua del Buda o esterilla en la cual sentarse. Para procurarse resguardo del frío, el Daishonin tendía sobre el suelo el pellejo de un animal, y se cubría la cabeza con un sombrero de bambú, y el cuerpo con una manta de paja o heno.
Había gruesas grietas entre los tablones del tejado, y agujeros en las paredes, por los cuales el viento se filtraba sin clemencia. Cuando llovía, el agua entraba a raudales por las hendijas del techo; éste era tan inservible para guarecerlo, que habría dado lo mismo para él estar a la intemperie.
Cuando nevaba, se formaban gruesas capas de nieve en el interior de su choza.
El Sammai-do, situado en un terreno donde se inhumaban cadáveres o, directamente, se abandonaban sin sepultura, era un sitio aislado y alejado de los transeúntes o pobladores locales. Durante las horas del día, el único sonido que se escuchaba era el ulular del viento. De noche, había que sufrir interminables tempestades de nieve, ventiscas y tormentas eléctricas.
Por la mañana, todo aparecía cubierto de un blanco manto glacial. Desde el arribo de Nichiren Daishonin a Tsukahara, y durante los dos meses siguientes, el cielo estuvo invariablemente encapotado, y la nieve intensa sólo cesó por breves momentos, para ser reemplazada por vientos gélidos e implacables.
Las autoridades vigilaban continuamente al Daishonin, noche y día. Abutsu-bo, uno de los sinceros creyentes del Daishonin en Sado, se expuso a graves riesgos personales las muchas veces que le acercó provisiones y alimentos en forma subrepticia, al reparo de la noche.
El Daishonin, sin dejarse intimidar por el ambiente inhóspito al que lo condenó el destierro, escribió La apertura de los ojos en bien de las personas de su época y de las generaciones futuras.

Mantener el espíritu religioso imprescindible

Podría decirse que el corazón del Sutra del loto y la esencia del budismo yacen en el logro de la iluminación de la gente común mediante la verdadera posesión mutua de los diez estados y la verdadera doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, implícita en el capítulo “Duración de la vida”; al mismo tiempo, este propósito representa la quintaesencia de la religión.
En mis diálogos con prestigiosos pensadores, y en las conferencias que fui dando en distintas partes del mundo, muchas veces recalqué la importancia del “espíritu religioso” y de “la religiosidad”.[18] El espíritu religioso se refiere al poder espiritual interior de crear coraje a partir del nihilismo; de crear esperanza a partir de la desesperación. Es la inclinación a buscar esta fuerza espiritual en uno mismo y en los demás, y también en todos los fenómenos universales. El espíritu religioso es creer que el poder de superar cualquier dificultad o estancamiento reside en nuestro interior, y es emprender acciones concretas para crear nuevo valor. Todas las religiones, podría decirse, nacieron de este espíritu humano innato. Podría decirse que el espíritu religioso de la humanidad es el punto de partida y la fuente primordial de la religión.
El Último Día de la Ley es una época en que el ser humano se apega a lo efímero y fugaz; se entrega a la codicia, la furia y la estupidez; deja que la desconfianza y el odio lo distancien de sus semejantes. El Daishonin también la vio como una época en que las religiones perderían de vista ese espíritu religioso fundamental y se alejarían del pueblo; como un período en que los sacerdotes emplearían su tiempo disputando entre sí sobre la superioridad de sus enseñanzas --que, en realidad, se hallaban anquilosadas y vacías de sentido-- y se obsesionarían por cuestiones doctrinales menores de escasa importancia. El Sutra de la gran compilación dice que el Último Día es “una época de conflicto en la cual se oscurecerá y se perderá la Ley pura”.
Nichiren Daishonin sintió claramente que, si no se revivía este espíritu religioso primordial, no se podría salvar al pueblo ni encarrilar la época. Esto lo llevó a ponderar el profundo significado del Sutra del loto y a encontrar allí la verdadera posesión mutua de los diez estados, y la verdadera doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, lo cual hizo posible que nosotros pudiéramos abrir el estado de Budeidad en nuestro ser. Y por eso, en última instancia, pudo establecer la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, implícita en el capítulo “Duración de la vida”, como una práctica real y concreta, con la cual cualquier persona puede captar la eternidad de su propia vida y, mediante sus actos, hacer resplandecer su existencia con brillo perenne.
En el pasaje inicial que he citado al comienzo, el Daishonin dice que las escuelas budistas de su época --como Tesoro del Análisis del Dharma, Establecimiento de la Verdad, Preceptos, Características del Dharma y Tres Tratados-- “jamás han oído ni siquiera el nombre” del principio sobre los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida. Y condena a las escuelas Guirnalda de Flores y Palabra Verdadera por haberse “apropiado furtivamente de estas enseñanzas, para hacer de ellas el corazón de sus propios principios”.[19]
Si consideramos estas diversas escuelas desde el triple enfoque de “texto, principio e intención”, que expuse antes, lo que ellas usurparon e incorporaron en sus propias enseñanzas fue sólo las palabras o el “texto” del Sutra del loto. Aunque se comportaron como si poseyeran el mismo “principio” o enseñanza que el sutra, en realidad no pudieron captar ni remotamente su verdadero “propósito”. Sus interpretaciones erróneas y confusas sobre la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida demuestran a las claras en qué medida las escuelas budistas imperantes en aquella época habían perdido el imprescindible espíritu religioso.
El espíritu religioso implica ver lo eterno y lo absoluto en el ser humano, y ansiar que las personas hagan brillar su vida. El budismo de la siembra expuesto por el Daishonin, basado en la Ley suprema oculta en las profundidades del Sutra del loto, es una enseñanza directamente erigida sobre este espíritu religioso.
Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai, decía: “Cuando todas las personas manifiesten su estado de Budeidad, es decir, cuando revelen el valor supremo de su personalidad, no habrá más guerras ni hambre en el mundo. No habrá más enfermedad ni pobreza. Llevar a cabo “la tarea de El Que Así Llega”[20] significa permitir que todos los seres humanos lleguen a ser budas, elevar la realidad de cada persona hacia una expresión de valor supremo.[21]
Tal como nos exhortó el presidente Toda, los miembros de la SGI, directamente relacionados con el Daishonin y dando libre expresión al espíritu religioso, hemos difundido en todo el mundo este budismo del pueblo, esta gran religión humanística.

La enseñanza suprema que debe ser propagada en el Último Día de la Ley

Hacia el final del fragmento que antes cite, el Daishonin dice que ciertos maestros budistas eminentes como Nagarjuna y Vasubandhu, de la India, “tuvieron conciencia de ella (la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida), pero no la revelaron abiertamente”, y que sólo el gran maestro T’ien-t’ai de la China “la abrazó y la mantuvo presente a cada momento”.[22]
La frase “Nagarjuna y Vasubandhu tuvieron conciencia de ella” indica que estos dos maestros, que transmitieron el linaje de la enseñanza budista correcta después de la muerte del Buda --en el Primer Día de la Ley-- entendieron el principio máximo del Sutra del loto pero no lo predicaron. A esto se refiere el principio de “percibir claramente la verdad en nuestro fuero interno pero no enseñarla a otros”.
Por ejemplo, Nagarjuna reconoció que el Sutra del loto había abierto el camino para las personas de los dos vehículos, a quienes todas las demás enseñanzas les vedaban la posibilidad de llegar a ser budas. Elogió la capacidad del Sutra del loto de “convertir el veneno en medicina”, que no existe en ningún otro sutra, y dijo que el Sutra del loto era la verdadera enseñanza secreta. Esto significa que tuvo conciencia del principio supremo que hay en el Sutra del loto, y que torna posible a las personas comunes de los nueve estados manifestar la Budeidad en su vida y lograr la iluminación.
Sin embargo, como indica el Daishonin cuando dice que Nagarjuna y Vasubandhu “tuvieron conciencia de ella, pero no la revelaron abiertamente”, estos no propagaron la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, porque el “tiempo” aún no había llegado.
La declaración: “T’ien-t’ai Chih-che fue el único que la abrazó y la mantuvo presente a cada momento” se refiere a que, durante el Día Medio de la Ley, sólo T’ien-t’ai mantuvo la práctica de la contemplación y la meditación sobre los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida. Sin embargo, la doctrina de T’ien-t’ai sobre los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida se limitaba, más que nada, a una práctica individual en beneficio propio; T’ien-t’ai no la difundió ampliamente como enseñanza para que la gente común pueda lograr la Budeidad y alentar a otros a que también lo hagan.
Cuando Nichiren Daishonin habló sobre esos maestros correctos de los días Primero y Medio de la Ley --que “tuvieron conciencia de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, pero no lo revelaron abiertamente” o quienes “lo abrazaron y lo tuvieron siempre presente”--, lo hizo para indicar tácitamente que él es la persona que propagaría esta enseñanza en el Último Día de la Ley. La segunda mitad de La apertura de los ojos detalla la actividad de propagación de Nichiren Daishonin como devoto del Sutra del loto.
La doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida implícita en el capítulo “Duración de la vida” es una enseñanza de “práctica real”. La Ley no es algo que existe y se agota en su mera existencia; por el contrario, es algo que se debe transmitir. El valor de la Ley sólo se revela cuando se la enseñamos a otros y, de ese modo, les permitimos comprender el brillo de su Budeidad interior, y también hacerla resplandecer activamente. Incluso podríamos decir que la existencia de la Ley no tendría sentido, directamente, si no creáramos valor propagándola.
En tal sentido, la pregunta crucial es: ¿Quién propagará la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida; específicamente, la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, implícita en el capítulo “Duración de la vida”? ¿Quién, y cuándo? Si la enseñanza implícita en el capítulo “Duración de la vida” se menciona sin destacar este punto importante, no contribuye a ningún propósito esencial.
La persona que realmente propaga la verdadera doctrina sobre los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, durante el Último Día de la Ley, es aquel que posee las tres virtudes del soberano, el maestro y el padre en esta época. Y el señor de esa enseñanza no es otro que Nichiren Daishonin. Para dejarlo completamente claro, el Daishonin escribió este fragmento sobre la doctrina oculta en las profundidades del capítulo “Duración de la vida”. (Continuará.)
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[1] Ellas son la teoría de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, basada en la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del loto, y la realidad de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, basada en la enseñanza esencial (segunda mitad) del sutra.
[2] The Writings of Nichiren Daishonin (WND), pág. 224.
[3] Tres mil: Aquí, la cifra “tres mil” deriva de la siguiente operación: se multiplica diez (de los diez estados) por diez (de los diez estados), por diez (de los diez factores), por tres (de los tres principios de individualiza ción). La vida, a cada instante, manifiesta alguno de los diez estados. Cada uno de estos diez estados posee en sí mismo el potencial de los diez; esta “posesión mutua” o inclusión mutua de los diez estados se representa como cien estados posibles. Cada uno de estos cien estados posee diez factores, lo cual da lugar a mil factores o potenciales; estos operan de acuerdo con los tres principios de individualización o tres planos de la existencia (el plano de los cinco componentes, el plano de los seres vivientes y el plano del ambiente). De allí se obtienen tres mil aspectos posibles.
[4] WND, pág. 224.
[5] En La apertura de los ojos, el Daishonin escribe: “Con todo, en la enseñanza esencial del Sutra del loto se desploma la creencia de que Shakyamuni logró la iluminación por primera vez en esa existencia, y caen también los efectos de las cuatro enseñanzas. Cuando se demuelen estos efectos, también caen las causas de esas cuatro doctrinas. Así pues, se derrumban la causa y el efecto de los diez estados, tal como aparecían expuestos en los sutras anteriores y en la enseñanza teórica del Sutra del loto, y lo que se revela es la causa y el efecto de los diez estados según la enseñanza esencial. Esta es la doctrina de la causa original y del efecto original, y revela que los nueve estados se hallan todos presentes en la Budeidad sin comienzo, y que la Budeidad es inherente a los nueve estados sin comienzo. Esta es la verdadera posesión mutua de los diez estados, los cien estados y mil factores, y los verdaderos tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida. Véase WND, pág. 235.
[6] WND, pág. 539.
[7] Tres caminos de los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento: Se los llama “caminos” porque uno conduce al otro. Los deseos mundanos implican pasiones como la codicia, la furia, la estupidez, la arrogancia y la duda. El karma se refiere a las acciones perniciosas de naturaleza física, mental o verbal, que surgen a raíz de los deseos mundanos. El efecto de este karma se manifiesta como sufrimiento. El sufrimiento agrava los deseos mundanos y conduce a incrementar las acciones erradas, lo cual genera un mayor karma negativo e incrementa el sufrimiento. Los tres caminos, en su acción concreta, impiden al ser humano el logro de la Budeidad.
[8] Transformar el veneno en medicina: Principio según el cual los deseos mundanos y el sufrimiento pueden convertirse en beneficios e iluminación, gracias al poder de la Ley. La frase se encuentra en un fragmento del Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría, de Nagarjuna, donde se menciona “un gran médico que puede convertir el veneno en medicina”. En este pasaje, Nagarjuna compara el Sutra del loto con un “gran médico”, porque el sutra abre la posibilidad de lograr la Budeidad para las personas de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los que toman conciencia de las causas), a quienes otros sutras condenaban por haber quemado las semillas de la Budeidad.
[9] Purificación de los seis órganos sensoriales: También, purificación de los seis sentidos. Los seis órganos sensoriales o facultades de la conciencia son los ojos, nariz, lengua, piel y mente. Su purificación significa que funcionan correctamente y pasan a ser puros, libres de la influencia de los deseos mundanos.
[10] Véase Sutra del loto, cap. 20, págs. 266 y sigs.
[11] Texto, principio e intención”: Aquí, “texto” alude al significado literal de las palabras del sutra. “Principio” se refiere a la enseñanza o doctrina transmitida en ese significado literal. E “intención” alude al significado fundamental o suprema, al verdadero propósito que anida en el principio.
[12] “Como medio hábil doy la impresión de entrar en el nirvana” (Sutra del loto, cap. 16, pág. 229): Esto significa que el Buda entra en el nirvana como medio conducente o preparatorio, para provocar en los seres humanos el espíritu de búsqueda hacia el Buda y hacia la Ley.
[13] Abrir lo cercano y revelar lo distante: Revelación hecha en la enseñanza esencial del Sutra del loto, donde se descarta la presunción de que Shakyamuni había logrado la Budeidad por primera vez durante esa existencia en la India, y se revela que él la había obtenido, originariamente, en el pasado inconcebiblemente remoto.
[14] “Originariamente practiqué el camino del bodhisattva” (Sutra del loto, cap. 16, pág. 227): Indica que, en el remoto pasado, Shakyamuni llevó a cabo prácticas para adquirir el estado de vida eternamente indestructible del Buda.
[15] Efecto original: La iluminación original que logró Shakyamuni incontables kalpas antes de su iluminación en la India.
[16] Causa original: La práctica que constituyó la causa por la cual Shakyamuni obtuvo la iluminación en el remoto pasado. Se refiere a la práctica fundamental para lograr el camino del Buda.
[17] WND, pág. 519.
[18] Algunas citas del presidente Ikeda sobre el espíritu religioso: “El espíritu religioso es una suerte de capacidad mental que convierte el nihilismo en un futuro brillante, y la desesperación en esperanza. […] El cínico lo ve todo como algo vacío y sin sentido; el alma de alguien así no puede crear nada de valor. […] ¿Acaso no será la filosofía, o lo que yo llamo ‘espíritu religioso’, lo que hará resplandecer nuestro mundo interior?”. IKEDA, Daisaku y Majid TEHRANIAN: Global Civilization: A Buddhist-Islamic Dialogue (La civilización global: Diálogo entre el budismo y el islam), Londres, British Academic Press, 2000, págs. 52-53. “Dewey no identifica un poder externo específico. Para él, ‘lo religioso’ es un término genérico aplicable a aquello que sostiene y alienta a las personas en la búsqueda activa hacia el bien y hacia lo valioso. ‘Lo religioso’, como él lo define, ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos”. IKEDA, Daisaku: “El budismo Mahayana y la civilización del siglo XXI”, en Un nuevo humanismo, Fondo de Cultura Económica, México, 1999, pág. 158.
[19] WND, pág. 224.
[20] Véase Sutra del loto, cap. 10, pág. 163.
[21] TODA, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio, Seikyo Shimbunsha, 1981, vol. 1, pág. 306.
[22] Ib., pág. 224.

Explicación Parte 2 GOSHO: “LA APERTURA DE LOS OJOS”

2005-08-06T21:55:00.000-04:00

El Sutra del loto contiene dos enseñanzas importantes. Y las escuelas Tesoro del Análisis del Dharma, Establecimiento de la Verdad, Preceptos, Características del Dharma y Tres Tratados jamás han oído ni siquiera el nombre de ninguna de las dos. Las escuelas Guirnalda de Flores y Palabra Verdadera, por otro lado, se han apropiado furtivamente de estas enseñanzas, para hacer de ellas el corazón de sus propios principios. La doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida se encuentra en un solo lugar, oculta en las profundidades del capítulo “Duración de la vida” de la enseñanza esencial del Sutra del loto. Nagarjuna y Vasubandhu tuvieron conciencia de ella, pero no la revelaron abiertamente.
T’ien-t’ai Chih-che fue el único que la abrazó y la mantuvo presente a cada momento”.

Ellas son la teoría de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, basada en la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del loto, y la realidad de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, basada en la enseñanza esencial (segunda mitad) del sutra.

Ley fundamental: “la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida”que “se encuentra en un solo lugar, oculta en las profundidades del capítulo ‘Duración de la vida’ de la enseñanza esencial del Sutra del loto”.

Doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, implícita en el capítulo “Duración de la vida” (16o) es la enseñanza que podría definirse como el corazón del Sutra del loto, expuesto para permitir a todas las personas revelar su estado de Budeidad.

Nichikan Shonin (1665-1726)
Interpretó la palabra “solo”, de acuerdo con tres niveles:
1) “sólo en el Sutra del loto”
2) “sólo en el capítulo ‘Duración de la vida
3) “sólo oculta en las profundidades (de dicho capítulo)”.
Sobre esta base, desarrolló el sistema de comparación conocido como la “triple enseñanza secreta”

En este gosho, Nichiren Daishonin estableció la Quintuple Comparación, como una pauta para la evaluación comparativa de todos los sistemas de pensamiento y de las religiones, especialmente, de todas las enseñanzas budistas. Esta corresponde al Reconocimiento de la Enseñanza dentro de las Cinco Guías de Propagación.
Budismo vs. No budismo
Budismo majayana vs. Budismo jinayana
La enseñanza verdadera vs. Las enseñanzas provisionales
La enseñanza esencial vs. La enseñanza teórica
Budismo de la siembra vs. Budismo de la cosecha

Consideremos las tres últimas comparaciones:
La tercera se hace dentro del budismo majayana
Enseñanza verdadera: Sutra del Loto
Enseñanzas provisionales: aquellas explicadas antes del Sutra del Loto

La cuarta comparación se hace en el campo del Sutra del Loto
- Enseñanza esencial: Catorce últimos capítulos del Sutra del Loto
- Enseñanza teórica: Primeros catorce capítulos del Sutra del Loto

En un gosho el Daishonin establece: “Entre los veintiocho capítulos, el Joben y el Llurio son los más sobresalientes. Los otros son, en un sentido, como ramas y hojas de esos capítulos”.

Nichikan Shonin (1665-1726)

Primero, en el contexto de las enseñanzas que predicó Sakyamuni a lo largo de toda su vida --que abarcan la enseñanza verdadera (el Sutra del loto) y las enseñanzas provisionales (todos los sutras anteriores)--, la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida se encuentra “sólo en el Sutra del loto”, la enseñanza verdadera. Específicamente, se halla en la enseñanza teórica (primera mitad) del Sutra del loto, en el capítulo “Medios hábiles” (2o). Aquí, se revela la “doctrina teórica de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida de la enseñanza teórica”.

En segundo lugar, en el contexto del Sutra del loto --si comparamos la enseñanza esencial (última mitad) del sutra con su enseñanza teórica (primera mitad)-- la doctrina se encuentra “sólo en el capítulo ‘Duración de la vida’” de la enseñanza esencial. Aquí, se revela “la doctrina real de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida explícitos en la enseñanza esencial”.

En tercer lugar, en el contexto del capítulo “Duración de la vida” --si comparamos su significado implícito con el explícito, siendo que el primero alude al budismo de la siembra y el segundo, al de la cosecha-- la doctrina se encuentra “sólo oculta en las profundidades” o implícita en el texto del capítulo, es decir, en el budismo de la siembra. Aquí, se revela la “práctica real de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida implícitos en el capítulo ‘Duración de la vida’”.

Posesión mutua

Cuando la gente analiza el concepto de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, suele quedarse fijada en el número “tres mil”, pero la raíz de este principio, en realidad, yace en la posesión mutua de los diez estados, o sea, en los cien estados.

Específicamente lo que reviste mayor importancia son los principios de la “inclusión de la Budeidad en los nueve estados” y la “inclusión de los nueve estados en la Budeidad”.

La inclusión mutua entre los nueve estados y la Budeidad resulta tan importante, porque establece el principio mediante el cual las personas comunes logran o manifiestan la iluminación.

Esclarece que la fuerza vital de la Budeidad eterna puede manifestarse y ponerse en juego dinámicamente en la vida de las personas comunes, sujetas a los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento.

Tres caminos de los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento: Se los llama “caminos” porque uno conduce al otro. Los deseos mundanos implican pasiones como la codicia, la furia, la estupidez, la arrogancia y la duda. El karma se refiere a las acciones perniciosas de naturaleza física, mental o verbal, que surgen a raíz de los deseos mundanos. El efecto de este karma se manifiesta como sufrimiento. El sufrimiento agrava los deseos mundanos y conduce a incrementar las acciones erradas, lo cual genera un mayor karma negativo e incrementa el sufrimiento. Los tres caminos, en su acción concreta, impiden al ser humano el logro de la Budeidad.

Con una oración profunda y sincera, podemos tomar contacto con la fuerza de la Budeidad, inseparable de la Ley mística. De esa manera, el Daishonin proveyó el medio para concretar la posesión mutua de los diez estados, estableciendo la “práctica real de Nam-miojo-rengue-kio”. Esta práctica real, abarca las tres categorías de acción: pensamiento, palabras y acciones.

Dado que en las enseñanzas previas al Sutra del loto la vida de los seres en los nueve estados se representaba como algo impermanente, esto representa una transformación drástica de la vida, análoga al “cambio de veneno en medicina”.

Transformar el veneno en medicina: Principio según el cual los deseos mundanos y el sufrimiento pueden convertirse en beneficios e iluminación, gracias al poder de la Ley. La frase se encuentra en un fragmento del Tratado sobre la gran perfección de la sabiduría, de Nagarjuna, donde se menciona “un gran médico que puede convertir el veneno en medicina”. En este pasaje, Nagarjuna compara el Sutra del loto con un “gran médico”, porque el sutra abre la posibilidad de lograr la Budeidad para las personas de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los que toman conciencia de las causas), a quienes otros sutras condenaban por haber quemado las semillas de la Budeidad.

Purificación de los seis órganos sensoriales: También, purificación de los seis sentidos. Los seis órganos sensoriales o facultades de la conciencia son los ojos, nariz, lengua, piel y mente. Su purificación significa que funcionan correctamente y pasan a ser puros, libres de la influencia de los deseos mundanos.

La doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida se encuentra en un solo lugar, oculta en las profundidades del capítulo “Duración de la vida” de la enseñanza esencial del Sutra del loto.

¿Qué nos quiere decir el Daishonin con que esta enseñanza se encuentra “oculta en las profundidades” de este capitulo?

• Analicémoslo desde la óptica de: “texto, principio e intención”
- “Texto” se refiere al significado literal de las palabras del Sutra. “Principio” a la enseñanza o doctrina transmitida en ese significado literal. “Intención” alude al significado fundamental o supremo, al verdadero propósito implícito en el principio.

• El Sutra de Loto establece a Sakiamuni como el Buda eterno que guía a todas las personas hacia la iluminación desde el pasado sin comienzo y hasta el futuro eterno…
- Esta es una clara diferencia con los Sutras anteriores, donde no se revela la iluminación del Buda desde el pasado infinitamente remoto…

• Por otro lado, el Sutra del Loto también esclarece el medio por el cual el Buda logró la iluminación eterna…
- “Originariamente practiqué el camino del Bodisatva” (Sutra del Loto)
- Es en la práctica del Bodisatva donde se encuentra el camino hacia la iluminación de las personas comunes en el Día Posterior de la Ley. (significado implícito)

• Ahora bien, si nos limitamos a las palabras (“Texto”) y su significado literal (“Principio”) del capítulo “Duración de la Vida”…
- Sakiamuni puede ser visto como el “maestros de todas las enseñanzas”, el Buda dotado de características y rasgos sobrehumanos.
- Esto nos conlleva a una errada concepción del Buda como una “ser absoluto”, al que debemos devocionar nuestra práctica, y como consecuencia buscar al Buda fuera de nosotros mismos…
- Tener esta percepción no permite manifestar la iluminación verdadera, que yace en manifestar el Buda desde el interior de nuestras vidas…
- El presidente Ikeda dice: -No debemos pensar que Sakiamuni que logró la iluminación en el remoto pasado, tal como lo describe el capítulo “Duración de la vida” en el Sutra del Loto, es un ser superior o especial, comparable a una deidad absoluta como las que postulan las religiones monoteístas. Por el contrario, el Sutra revela el estado de vida incomparablemente supremo hacia el cual deberían aspirar todas las personas. Desde esta perspectiva universal, el Buda que logró la iluminación en el remoto pasado no se refiere solo a la persona física individual de Sakiamuni, sino más bien una “Ley” universal. El Sutra del Loto indica la “Ley eterna” y aquí yace su verdadero valor. - (El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin N2, Pág. 103)

• Entonces, desde el punto de vista de “Texto” y “Palabras”, es decir, el significado literal de este capítulo…
- Se expresa el poder de la Ley Mística en el efecto de la iluminación eterna de Sakiamuni (Buda del efecto original)…

• Sin embargo, desde el punto de vista de “intención”, es decir, desde la óptica de la enseñanza “oculta en las profundidades” del capítulo “Duración de la vida”…
- Nos muestra a Sakiamuni como un ser humano común que a través de la práctica del Bodisatva desde el remoto pasado logró la iluminación verdadera y eterna…

• Presidente Ikeda dice al respecto:
- Desde el punto de vista de su “texto” o significado literal, el capítulo “Duración de la vida” no brinda un desarrollo explícito sobre la iluminación de la gente común y la posesión mutua de los diez estados. Pero, en lo que concierne a su “intención”, lo que se puede discernir claramente, “oculto en las profundidades” de dicho capítulo, es la enseñanza esencial para que las personas comunes logren la iluminación.

• Lo que el Daishonin también quiso expresar con la definición de “oculta en las profundidades”, fue la verdadera intención de su propia enseñanza, basada en la propagación de la Ley Mística y la práctica del Bodisatva…
- Al esclarecer este punto de la enseñanza esencial del Sutra del Loto, nos permite comprender que las personas comunes alcanzaremos la iluminación eterna si llevamos a cabo esta práctica del Bodisatva y propagamos la Ley Mística a través de nuestra propia vida
- Al respecto, Sensei se refiere a Nichiren y a “La apertura de los ojos”, diciendo:
- A través de su conducta cotidiana y de su dedicación altruista a propagar la ley, el Daishonin reveló su verdadera identidad, inseparable de la Ley de nobleza suprema. La única forma en que pude revelar el objeto de devoción como sentido supremo de su vida fue a través de su ejemplo real; es decir, solo de esa forma le fue posible revelar la vida incomparable y sublime del “Buda eterno inseparable de la Ley eterna”. Podemos inferir que éste es el profundo significado que palpita en “La apertura de los ojos”, el tratado donde el Daishonin revela el objeto de devoción desde el punto de vista de la Persona.
- (El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin N2, Pág. 109)

El Daishonin, sin dejarse intimidar por el ambiente inhóspito al que lo condenó el destierro, escribió “La apertura de los ojos” en bien de las personas de su época y de las generaciones futuras.

• ¿Cuál es el propósito de la religión…?
- El presidente Ikeda ha hablado incontables veces, en discursos y diálogos con grandes humanistas y filósofos, que en última instancia el espíritu la religión o “espíritu religioso” yace en proveer al ser humano de la capacidad de creer que posee la energía para generar la esperanzar a partir de la desesperación; es creer que este potencial reside en uno mismo y en toda las personas, incluso en todos los fenómenos del universo, y que basados en este principio se cree valor…
- Esta es la esencia que ha movido en sus inicios a la mayoría de las religiones universales…

• Según el Budismo, el Día Posterior a la Ley es una época plagada de los tres venenos…
- De allí nacen la codicia, el odio, la estupidez…
- El ser humano se ve envuelto en los deseos mundanos, y basa sus acciones dejándose llevar por ellos…
- Domina el apego a lo transitorio e impermanente…
- Es una época donde también la religión se aleja de su espíritu original…
- Donde se da más importancia a los aspectos formales y doctrinales….
- “una época de conflicto en la cual se oscurecerá y se perderá la Ley pura”

• El presidente Ikeda afirma:
- Nichiren Daishonin sintió claramente que, si no se revivía este espíritu religioso primordial, no se podría salvar al pueblo ni encarrilar la época. Esto lo llevó a ponderar el profundo significado del Sutra del loto y a encontrar allí la verdadera posesión mutua de los diez estados, y la verdadera doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, lo cual hizo posible que nosotros pudiéramos abrir el estado de Budeidad en nuestro ser. Y por eso, en última instancia, pudo establecer la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida, implícita en el capítulo “Duración de la vida”, como una práctica real y concreta, con la cual cualquier persona puede captar la eternidad de su propia vida y, mediante sus actos, hacer resplandecer su existencia con brillo perenne.

- He aquí, el verdadero propósito e intención del Budismo del Daishonin…

- Por eso el Daishonin señala que las demás escuelas budistas predominantes de su época habían adoptado solo el “texto” y “principio” del Sutra del Loto, tomando como absolutas sus verdades parciales, y perdiendo de vista la verdadera “intención” de la iluminación del Buda y de la doctrina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida…

• Por lo tanto, esforzarnos por desarrollar el mismo espíritu e intención del Daishonin, es propagar el verdadero sentido del Budismo en el Día Posterior de la Ley. Con esta certeza, Sensei nos alienta:
- Nuestra misión, como miembros de la Soka Gakkai, es permitir que las personas de todo el mundo, se deleiten plenamente con los beneficios del Budismo del Sol que nos dejó Nichiren Daishonin. Cada miembro es un noble emisario del Buda en el Día Posterior de la Ley, y un emisario del Gojonzon. Ya que estamos practicando para hacer realidad la aspiración del Buda, no puede haber más hermoso “recuerdo de nuestra vida actual en este mundo humano” que dedicarnos a esta gran misión.”
- (El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin N2, Pág. 107)

• Vale destacar que la Nichiren Shoshu se ha apoderado erróneamente del “texto” y “principio” del Budismo del Daishonin, interpretando para sus propios intereses el Gosho y su significado, manipulando a los practicantes…
- Pero el verdadero propósito de la propagación del Budismo Ortodoxo sólo se encuentra dentro de la Soka Gakkai que lucha por llevar a cabo el Kosen-rufu basada en la verdadera “intención” del Buda Original.

Explicación Parte 1 GOSHO: “LA APERTURA DE LOS OJOS”

2005-08-06T21:31:00.000-04:00

Introducción.

“La vitalidad invencible del Daishonin, forjada en el embate permanente contra graves persecuciones, reverbera e imparte coraje y esperanza, convicción y alegría, a aquellos que también luchan contra los obstáculos y la adversidad. Y sus palabras de profunda contemplación e introspección nos enseñan el camino correcto del kosen- rufu y de la vida.. Por tal motivo, hacer del Gosho nuestra base es, al mismo tiempo, la ruta adecuada que conduce a la victoria, no sólo en las cuestiones personales, sino en el movimiento por el kosen – Rufu”. (Daisaku Ikeda en Conferencias sobre “La apertura de los ojos”, Newsletters Nº 4835, Pág.
7).

La Apertura de los Ojos o Kaimoku Sho constituye uno de los cinco principales escritos de Nichiren Daishonin. Este importante escrito revela el Verdadero objeto de devoción en términos de la persona, es decir, explica quién era Nichiren Daishonin para poder asumir la misión de inscribir el gojonzon. A través de su conducta cotidiana y de su dedicación altruista a propagar la Ley, el Daishonin reveló su verdadera identidad, inseparable de la Ley de nobleza suprema.

Sensei comenta respecto al significado de abrir los ojos:

“¿Cómo abrir los ojos cerrados del corazón humano” ¿Con qué luz se ilumina la oscuridad de la ignorancia? El que abrió el camino para dar respuesta a estas preguntas fue Nichiren Daishonin, el Buda del Último Día de la Ley”.

El título “La apertura de los ojos” significa abrir los ojos que están cegados; es decir, liberar a la gente de las ilusiones y de las concepciones equivocadas, y despertar en ellas la comprensión de la verdadera enseñanza y el verdadero maestro.

En este escrito, Nichiren Daishonin quiso transmitir a sus seguidores su estado de vida inmensurable. Quiso mostrarles que uno puede manifestar un estado de vida realmente inmenso cuando libra una gran contienda de vida o muerte y se propuso dejar constancia de esta verdad en bien de todos los tiempos.

Fondo de Escena.

Luego de la Persecución de Tatsunokuchi (12 de septiembre de 1271), el Daishonin descartó su identidad transitoria para manifestar su verdadera identidad como “Buda de la alegría ilimitada, iluminado desde el tiempo sin comienzo” o Buda de Kuon Ganjo. Este hecho se conoce como Hosshaku Kempon.

Precisamente en esta misma carta el Daishonin escribe respecto a este momento:

“En el duodécimo día del noveno mes del año anterior, entre las horas de la rata y el buey (es decir, entre las 11 de la noche y las tres de la mañana), este hombre llamado Nichiren fue decapitado. Es su alma la que ha llegado a la isla de Sado y, en el segundo mes del año siguiente, rodeada de nieve, escribe estas líneas para sus discípulos cercanos”.

Posteriormente es trasladado a la Isla de Sado por órdenes del Comisionado de la Oficina de Asuntos militares Hei no Saemon. En el trayecto sufre innumerables dificultades.

El 1º de noviembre es escoltado hasta un lugar llamado Tsukahara, en donde se le asignó una choza en un cementerio, que anteriormente había sido un santuario llamado Sammai – do. Las temperaturas eran heladas para ese momento.

En enero de 1272 se lleva a cabo al frente de la morada del Daishonin un debate en el cual cientos de sacerdotes de las escuelas de la Tierra Pura, Palabra Verdadera y otras corrientes budistas lo retan fuertemente; el Daishonin logra refutar sus argumentos, señalando las contradicciones e incongruencias de todos sus discursos. Varios de estos sacerdotes junto a sus seguidores laicos, renunciaron a sus creencias y se convirtieron en discípulos del Daishonin.

La Apertura de los Ojos comienza a ser escrita desde noviembre de 1271, pero es en febrero de 1272 cuando es concluido. El Daishonin se encontraba sufriendo los embates del clima de la región, así como la falta de alimento y vestido adecuado para el invierno. Tenía entonces 51 años de edad.
La carta fue destinada a Shijo Kingo, uno de los más sinceros discípulos del Daishonin. El Daishonin valoraba inmensamente a Kingo, porque éste se mantuvo a su lado durante la persecución de Tatsunokuchi, dispuesto a morir con su maestro. Además de ser uno de los practicantes más destacados de Kamakura, era el discípulo que mejor corporificaba el espíritu de “no escatimar la vida en bien de la Ley”.

Kingo además era médico, y durante gran parte del tiempo de vida que acompañó al Daishonin protegía seriamente su salud.

El Gosho está escrito en sesenta y cinco hojas de papel japonés hecho a mano y le tomó aproximadamente tres meses culminarlo, en un ambiente plagado de muchos peligros en donde su vida se veía constantemente amenazada

Al Daishonin le resultaba por toda esta situación sumamente difícil conseguir el papel, por lo que los historiadores suponen que sus discípulos pueden haber reunido una provisión de papel para su maestro, o que también podría haber formado parte de las ofrendas que aquellos le hacían llegar.

Visión general del Gosho

Este tratado está expuesto en dos partes o volúmenes

PRIMERA PARTE
• El primero de ellos se inicia con el principal tema que circula a lo largo del tratado La Apertura de los Ojos como es el de las tres virtudes del soberano, el maestro y el padre.
• El foco esencial que subyace en esta parte es evaluar las principales corrientes religiosa y filosóficas existentes para la época en el mundo, tal como el Daishonin las conocía, y esclarecer qué persona debería ser respetada por toda la humanidad como poseedora de las tres virtudes.
• El interés del Daishonin es preguntar y esclarecer quien posee las tres virtudes en su totalidad, para poder ser digno del respeto de universal.
• Basado en este análisis, el Daishonin concluye que sólo Shakyamuni corporifica las tres virtudes pues actúa como un soberano, un maestro y un padre, en otras palabras, protege, guía y nutre con un amor ilimitado a todos los seres vivientes
• El Daishonin basado en la quíntuple comparación se aboca a esclarecer la doctrina de la causa original y el efecto original, la Ley de Nam Miojo Rengue Kio como la única y verdadera causalidad para el logro de la Budeidad

SEGUNDA PARTE

El Daishonin detalla su lucha como devoto del Sutra del Loto, iluminado con respecto a la verdadera causalidad para el logro de la Budeidad , quien se esfuerza por hacer que ella sea directamente accesible a todas las personas del día posterior a la Ley.

EXPLICACIÓN DEL GOSHO.

PARRAFO 1.
Pregunta: ¿Qué mérito hay en condenar, como hace usted, los males de quienes siguen las escuelas Nembutsu y Zen, si con ello provoca su enemistad?

Respuesta: El Sutra del Nirvana afirma: “Si un buen monje ve a alguien destruir la enseñanza y actúa con indulgencia, sin refutar sus actos, sin expulsarlo ni poner en evidencia su grave falta, debe comprenderse que ese sacerdote es, en su fuero interno, un enemigo del Budismo. Pero si lo amonesta, lo echa y expone su error, estará actuando como un verdadero discípulo del Buda y comprende realmente mis enseñanzas”.

Chang – an comenta este párrafo del siguiente modo: “Quien destruye las enseñanzas del Buda o provoca confusión en torno a ellas es un enemigo del Budismo. Si uno se considera amigo de alguien, pero no posee la misericordia necesaria para corregirlo, en verdad es su enemigo. No obstante, quien reprende y corrige al que actúa contra la Ley es un seguidor que escucha la voz y defiende las enseñanzas del Buda; es un auténtico discípulo. Quien libra del mal al que comete una falta está actuando como un padre o una madre. Los que refutan los actos contra la Ley son discípulos del Buda. Sin embargo, quienes no amonestan a los que cometen graves faltas son enemigos del Budismo”.

Se refiere a la refutación de las enseñanzas erróneas por parte de Nichiren para reafirmar la validez del Sutra del Loto. El tenía dos opciones: callar y continuar una vida “normal” para la época, o hablar y ser perseguido, pero con la convicción de que estaba haciendo lo correcto.

En este gosho, comienza afirmando que el Sutra del Loto es la única enseñanza que puede permitir a las personas del Día Posterior a la Ley lograr la Budeidad, la única enseñanza que puede poner fin al sufrimiento y abrir el camino hacia la felicidad.

Para proteger la Ley y el pueblo, inició una contienda contra los sacerdotes corruptos, cuya función perversa estaba impidiendo a la gente tomar contacto con la fuerza de su propia Budeidad. Esta actitud le valió una terrible persecución. A través de sus vivencias reales, el Daishonin demostró poseer las “tres virtudes del soberano, el maestro y los padres”, necesarias para guiar al pueblo en el Día Posterior a la Iluminación”.

En la actualidad refutar lo erróneo significa percibir la budeidad inherente a la vida de las personas. Refutar lo erróneo en relación con la enseñanza es proteger el budismo, por tanto es proteger la vida misma.

El Budismo sólo existe en la acción. Mediante la acción concreta comienza a resplandecer la Ley Mística inherente a nuestra vida. Las funciones protectoras del universo y todos los budas protegen a las personas de acción. Los que actúan sólidamente en bien de la justicia conocen la verdadera felicidad.

Sensei dice de manera muy estricta que “Por muy altruista que alguien pudiera pueda parecer, si no actúa es lo mismo que si careciera de la mínima benevolencia. En efecto, quien no actúa no tiene misericordia alguna”. (Nuevo Milenio, Mayo 1997: 28).

Refutar lo erróneo en la época actual implica el impedir que la secta Nikken obstaculice el avance en la concreción del Kosen Rufu por parte de la SGI. Sensei explica que sus actos coinciden con los que el Daishonin repudia en “La apertura de los Ojos”. La SGI es la única organización en el mundo que cumple el mandato del buda. Estamos transformando el destino de nuestra sociedad y su tendencia a la discriminación y a la falta de misericordia.

El Daishonin indica que la esencia del shakubuku o propagación, es la esencia o amor humanitario. Por este inmenso amor que él siente hacia todas las personas, puede combatir el mal implacablemente, soportar la persecución y difundir la Ley.

PARRAFO 2.
“Si examinamos el capítulo‘Joto’ del Sutra del Loto, vemos que allí se reunen Sakyamuni , Tajo y los demás budas de las diez direcciones que son proyecciones del Buda Sakyamuni . ¿Y por qué ? Como dice el Sutra : “Cada uno (… ) ha llegado a este lugar con el propósito de asegurarse de que la Ley perdure en los tiempos futuros”. Sakyamuni, Tajo y los demás budas quieren asegurar la propagación futura del Sutra del loto, para que cada ser humano , cada hijo del Buda, pueda tener acceso a él en las épocas venideras . Esto nos enseña que su misericordia y su amor son mayores , incluso , que los de un padre o una madre al ver sufrir terriblemente a su único hijo . Sin embargo, Jonen, indiferente al dolor de los hombres cerró y trancó las puertas del Sutra del Loto en el Día Posterior a la Ley para que nadie pudiese acceder a él. Induce a las personas a que descarten el Sutra del Loto, como alguien engañaría a un niño desvariado para que se deshiciera de un valioso tesoro.¡Qué forma tan desvergonzada de actuar!

Si alguien se propusiera matar a nuestros padres ¿no trataríamos de ponerlo sobre aviso ? Si un mal hijo obnubilado por efectos del alcohol amenazara de muerte a sus padres ¿no intentaríamos detenerlos ? Si un hombre perverso estuviera por prender fuego a templos y pagodas, ¿no querríamos impedirlo? Si nuestro único hijo estuviera gravemente enfermo, ¿no trataríamos de curarlo cauterizándolo con moxa, aunque ello le causara dolor? Quien prefiere no actuar, hace lo mismo que los que ven a los seguidores del Zen o del Nembutsu en el Japón y no intentan detenerlos.

Como dice Chang-an : “Si uno se considera amigo de alguien pero no posee la misericordia necesaria para corregirlo en verdad es su enemigo”.

El Daishonin afirma que sólo la revelación de la verdad del Budismo puede conducir a la humanidad sin excepción hacia la Budeidad.

La convicción del Buda se traduce en esta frase “ No abandonaré por ningún motivo, ni olvidaré jamás a la persona que vive el peor sufrimiento. Por el contrario, trataré de salvarle con todas mis fuerzas”

Nichiren sabía que dar a conocer el Budismo provocaría la aparición de tremendos obstáculos. Si cerraba la boca, podía tener una vida segura y tranquila; pero semejante conducta sería una total falta de misericordia.

Nichiren estaba convencido que su única misión era salvar a todo el pueblo, incluyendo a las personas que lo persiguieron y exiliaron a Sado. Esa convicción lo impulsa a propagar sin escatimar esfuerzo enfrentado una a una las persecuciones que sobre él se abaten. En consecuencia, expone que sus seguidores dudarán, porque en apariencia las deidades no lo están protegiendo.

El segundo Presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda explicó:

“El juramento del Daishonin en la apertura de los ojos representa su determinación, como buda dotado de las tres virtudes de alejar al pueblo del Japón de las profundidades de sufrimiento. Como excelentes discípulos del Daishonin, portadores de su legado y de su gran rugido de león, debemos luchar por salvar aquellos que se han hundido en el sufrimiento extremo en la época actual.”

PARRAFO 3.

Yo, Nichiren, soy el soberano, el maestro, el padre y la madre de todo el pueblo del Japón. Pero los hombres de la escuela Tendai (que no tratan de eliminar el mal de la nación) son los grandes enemigos del pueblo. Como señaló Chang-an “Quien libra del mal a quien comete una falta está actuando como si fuera su padre”.

Quien no ha puesto su determinación en el Camino no puede liberarse jamás de los sufrimientos.

Las tres virtudes del soberano, el maestro y los padres indican el estado de vida, brillante como el sol, de una persona de justicia.

El principal tema que circula a lo largo de La apertura de los ojos es la de las tres virtudes. El Daishonin aclara en el primer párrafo que estas cualidades deberían ser respetadas por todos los seres humanos.

En su misión no sólo tomó conciencia de Miojo Rengue Kio, que es la semilla para el logro de la budeidad, sino que sostuvo esta gran Ley firmemente, superando diversos sufrimientos y asumiendo como propios los padecimientos compartidos por los seres humanos del Último Día de la Ley. También expuso y propagó la Ley en beneficio de estos, sin escatimar la vida. En su dedicación altruista, podemos apreciar las virtudes del “soberano, maestro y padre del budismo de la siembra del Ultimo Día”, para despertar a todos los que vivimos en esta época y permitirnos lograr la Budeidad.

Sensei explica que el soberano, el maestro y los padres son atributos indispensables en todo líder.
a virtud del soberano: consiste en proteger a las personas, esto corresponde a la responsabilidad.

La virtud del maestro: yace en guiar a los hombres, se refiere a la brillante sabiduría que logra conducir a la humanidad por el camino de una vida feliz.

La virtud de los padres: Consiste en forjar a las personas con amor; es decir, una misericordia cálida y a la vez rigurosa.

En palabras de Sensei, éstas son las verdaderas cualidades de un verdadero líder, y realiza un paralelo con lo que ello significa:

La capacidad de proteger correspondería a la virtud del soberano;
La capacidad de dar orientación y enseñanza sería la virtud del maestro y
La capacidad de brindar pautas de entrenamiento o formación sería la virtud de los padres.

En una palabra, la determinación, la oración y la fortaleza de ayudar a las personas a ser felices resultan fundamentales para ejercer un liderazgo sobresaliente.
Así mismo, Sensei asevera que la antítesis del soberano es la irresponsabilidad. Aquellas personas con actitud altanera, que sólo están dando órdenes constantemente, aunque exteriormente respondan a la imagen de un líder no tienen ninguna virtud que respalde sus privilegios.

Nichiren Daishonin, como Buda del Día Posterior a laLey, dotado de la tres virtudes del soberano, maestro y los padres, abrió un camino de iluminación de todos los hombres. Es algo que merece nuestra sincera gratitud.
También reafirma Sensei que este planteamiento de las tres virtudes es algo revolucionario, ya que en el enfoque convencional un soberano gobierna y reina por sus súbditos, los maestros instruyen y educan a sus alumnos, y los padres dan vida a sus hijos, quienes los honran como progenitores. Si nos atenemos a la naturaleza de estos vínculos, son figuras de autoridad.

Pero los auténticos soberanos son los que ayudan a sus súbditos a ser felices; los genuinos maestros son los que permiten a sus discípulos crecer y desarrollarse; los verdaderos padres son los que educan a sus hijos para que sean excelentes adultos.

Educar implica no perder nunca de vista el potencial de cada persona.

De esta forma, el soberano puede manifestar su poder porque las personas tienen el potencial de ser felices, el maestro existe porque sus alumnos tienen el potencial de desarrollarse como verdaderos seres humanos y lo padres cumplen su rol sólo porque sus hijos van a crecer como individuos valiosos. Por ello, los budas pueden estar dotados de las tres virtudes del soberano, el maestro, y el padre sólo porque los seres humanos tienen el potencial de lograr la budeidad.

PÁRRAFO 4.

El Buda Sakyamuni, maestro de las enseñanzas, fue insultado por todos los seguidores de las doctrinas no budistas y calificado como hombre de gran perversidad. El gran maestro T’ient’ai fue objeto de intensa enemistad por parte de las tres escuelas del sur y de las siete escuelas del norte. Tokuichi, del Japón , lo criticó por haber usado sus diez centímetros de lengua con el afán de destruir las enseñanzas de Sakyamuni y de destruir el cuerpo del Buda de un metro y medio de altura. El gran maestro Dengyo fue despreciado por los monjes de Nara, quienes dijeron : “¡Saicho nunca ha estado en la capital de la China T’ang!”. Pero todos estos insultos se perpetraron por causa del Sutra del Loto y, por lo tanto, no representan ninguna deshonra para los hombres que debieron soportarlos . No hay vergüenza más grande que ser elogiado por los necios. Ahora que he incurrido en la ira de las autoridades y me encuentro en el exilio, los sacerdotes de las escuelas Tendai y Shingon debe de estar celebrándolo. Son hombres muy extraños y desvergonzados.

El Daishonin describe como desde que comenzó a propagar sus enseñanzas se vio sometido a reiteradas persecuciones:
• Matsubagayatsu en 1260
• Exilio a Izu en 1261
• Komatsubara en 1264
• Tatsunocuchi –Exilo a Sado en 1271

Tal y como se describe en el Sutra Loto provoco la manifestación de los tres poderosos enemigos en su objetivo de eternizar la Ley Mística, en otras palabras, derrotó completamente la función destructiva inherente a la vida humana.

Cuando uno lucha contra la naturaleza demoníaca más perversa, representada por el tercer enemigo, y logra vencerla abre el camino para que las personas manifiesten la budeidad en el día posterior de la Ley.

Nichiren afirmó que si dejaba que estos tres poderosos enemigos permanecieran ocultos (él ) no sería el devoto del Sutra del Loto. Sólo puedo serlo provocando su manifestación.

Cada vez que el Daishonin era perseguido aumentaba su fuerza y crecía su convicción porque manifestaba dentro de sí la fuerza de El que Así Llega, para jugarse la vida entera en bien de la Ley.

Cuando practicamos la Ley, las persecuciones surgen sin falta. Sin embargo gracias al esfuerzo que nos lleva a resistir y superar los hostigamientos podemos manifestar la budeidad y desarrollarnos como verdaderos seres humanos. Esta es la gran convicción del Daishonin, basada en su propia experiencia, y la verdad eterna de la práctica budista.

PÁRRAFO 5.

Kumarajiva viajó a la China de l dinastía Chih’i, y Dengyo fue también a este país (en bien del Sutra del Loto). Aryadeva y Aryasimha sacrificaron sus cuerpos. El bodisatva Yakuo se quemó los brazos como ofrenda al Buda y el príncipe Shotoku se arrancó la piel de la mano y transcribió el sutra sobre ella. Sakyamuni, cuando realizaba la práctica de bodisatva, vendió su propia carne para hacer ofrendas al buda. Y en otra oportunidad, cuando vivió con la identidad del bodisatva Globo, utilizó uno de sus huesos como pluma para dejar escritas las enseñanzas del Buda.
T’ient’ai ha dicho que “el método escogido debería concordar con la época”. El Budismo, en su modalidad de práctica, debería estar de acuerdo con los tiempos. Por lo que yo hice, merecí la condena al exilio, pero éste es un sufrimiento menor que concluirá en esta existencia y no merece un solo lamento de mi parte. En vidas futuras, disfrutaré de inmensa felicidad y la sola idea hasta para motivar en mí el más profundo deleite.

En esta frase el Daishonin ejemplifica el sentido de propósito de personajes que dieron su vida por la Ley en diferentes épocas. Como explica, “El Budismo, en su modalidad de práctica, debería de estar de acuerdo con los tiempos”. Sensei agrega además que, aunque la práctica difiera con la época, el espíritu fundamental no cambia. El explica que el punto primordial es consagrarse a la Ley y a la felicidad de las personas.

Gracias a los incesantes esfuerzos de los sucesores directos del Daishonin como Nikko Shonin, sus enseñanzas se pudieron perpetuar hasta nuestra época. Gracias al espíritu imbatible de los sucesivos presidentes de la Soka Gakkai hoy podemos transmitir esta maravillosa enseñanza, que nos posibilita establecer la felicidad absoluta en nuestras vidas y posibilitarlo en la vida de los demás.

Desde el punto de vista de la sociedad el Daishonin era un desterrado, la peor condena que alguien pudiese haber sufrido para el Japón del siglo XIII; igualmente, tanto Makiguchi como Toda en su época eran en apariencia fracasados socialmente. Entonces, ¿es esto realmente el concepto de felicidad que debemos medir? No es posible entonces hacer juicios superficiales acerca de la condición de vida de la gente. “Calidad de vida” no es lo mismo que “condición de vida”.

Sin embargo, ninguna cadena pudo constreñir el espíritu del Daishonin. Sensei explica en el Mundo de los Escritos (pág. 109): “La resistencia desplegada por el Daishonin, ante las condiciones extremas de su exilio en Sado, demuestra por sí sola la magnitud de su inmenso estado de vida. Más que pensar en su propia situación, lo que realmente le preocupaba era cómo estarían sus seguidores. ¡Pero en ese momento, además, oraba por la felicidad de las autoridades que lo estaban hostigando y persiguiendo! Su bondad no se detenía ante nada… Por otro lado, su conducta va más allá de la mera resistencia física o espiritual ante la dificultad; creo que con sus acciones, nos está mostrando la grandeza inherente a la condición humana”.

Por último, podríamos añadir en palabras de Sensei lo que reflejaba la condición de vida del Daishonin en Sado: “El estado de vida del Daishonin durante su exilio en Sado fue impecable, libre de de preocupaciones y de confusión. Así es la Budeidad. Este estado luminoso e inmenso no puede atribuirse sólo a una estrategia de pensamiento positivo. En cambio, deriva de su sabiduría, que le permitió percibir la verdadera naturaleza de la realidad, sin dejar de enfrentar en forma directa las circunstancias extremas de su entorno.”

Al dedicar nuestras vidas con una postura de fe correcta a la noble misión del kosen rufu, sin duda surgirán dificultades, y esto es lo que nos posibilita la concreción de nuestra revolución humana. Es esta nuestra mejor contribución que podemos hacer al kosen rufu de nuestro país y del mundo.

“Todas las personas, si poseen una fe inamovible en la Ley Mística, pueden cultivar un estado de vida vasto como el universo, en su vida normal como personas corrientes de carne y hueso. Podría decirse que Nichiren Daishonin fue el primero en demostrar la verdad de que todas las personas del Ultimo Día de la Ley pueden despojarse de su condición transitoria y revelar su aspecto genuino. Para verificar este proceso y proveer un “límpido espejo” o medio, por el cual otros pudiesen hacer lo mismo, Nichiren Daishonin inscribió el Gojonzon en forma gráfica y concreta”.

Referencias bibliográficas sobre el gosho:

Revista Nuevo Milenio, Mayo de 1997. Págs. 25 – 33.

El Mundo de los Escritos de Nichiren Daishonin, Vol. 1. Enero 2003. Capítulo IV.

El Mundo de los Escritos de Nichiren Daishonin, Vol. 2. Capítulos IX y X.
Conferencias sobre “La Apertura de los Ojos”:
Primera Sesión: “Abrir los ojos”: Una exhoración a abrir los ojos a Nichiren y al ser humano. N°. 4835.

Segunda Sesión: “Las Tres virtudes del soberano, maestro y padre: Establecer el Budismo del pueblo ejerciendo la benevolencia y soportando persecuciones.” N°. 4858.

Explicación “La apertura de los ojos”

2005-03-19T13:30:00.000-04:00

La siguiente explicación fue extraída de “Aprendamos del Gosho, la eterna enseñanza de Nichiren Daishonin”, una serie de disertaciones del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, sobre diversos tratados y cartas de aliento escritos por el Buda a sus discípulos.

Una victoria espiritual en medio de la tormenta

Un cielo impecable, libre de toda nube; un firmamento de un azul interminable... Éstas eran las imágenes que empleaba mi maestro, Josei Toda, para describir el estado de vida del Daishonin durante su exilio en la isla de Sado:
Si [nosotros hubiéramos estado en Sado] nuestra vida habría penado en los abismos del infierno. Pero, como se trataba del Daishonin, que era un hombre totalmente invencible y libre del mínimo temor, cada vez que examinamos su vida la vemos [inmensa y serena] como el océano o como la cúpula del firmamento...

En “La apertura de los ojos”, Nichiren Daishonin dice: “Yo, Nichiren, soy el hombre más rico de todo el Japón actual. He dedicado mi vida al Sutra del Loto, y por eso mi nombre será recordado en la historia de los tiempos futuros”.

En la época del Daishonin, los inviernos que azotaban la región de Sado eran mucho más crudos que los de nuestros días. Vivía en Tsukahara, en las ruinas de un santuario llamado Sanmaido. Socialmente, era un exiliado; su vida se hallaba sujeta a peligros constantes. En tales condiciones y con el rugido de un león, el Daishonin expresó esta declaración como un auténtico soberano del espíritu.

Había llegado a Tsukahara el 1º de noviembre de 1271. De inmediato, y con energía inusitada, comenzó a redactar largos manuscritos; cuando pienso en ello, surge en mi mente la imagen de una catarata incontenible. En el segundo mes del año siguiente, envió a Shijo Kingo, por intermedio de un mensajero, un gosho destinado a todos sus creyentes. Se trataba de “La apertura de los ojos”.

Aun bajo las neviscas insidiosas de la isla, su convicción en la justicia de sus actos se mantuvo ardiente y viva, como llama inextinguible. Lo que siguió brillando con fulgor cada vez más intenso fue su deseo poderoso de guiar a todos los hombres a la felicidad.

En este escrito, quiso transmitir a los seguidores su estado de vida inmensurable. Quiso mostrarles que uno puede manifestar un estado de vida realmente inmenso cuando libra una gran contienda a muerte o a vida. Y se propuso dejar constancia de esta verdad en bien de todos los tiempos.

No se conserva el manuscrito original de “La apertura de los ojos”, pero sabemos que tenía sesenta y seis páginas: sesenta y cinco correspondían al texto, y la restante era una carátula donde se leía “Apertura de los ojos”.

El título se refiere a abrir los ojos, es decir, la mente del pueblo del Japón. En vista de lo que enseñan los sutras, es evidente que el Daishonin fue un hombre con un sentido absoluto de la justicia. En este escrito, declara que es el devoto del Sutra del Loto y, por lo tanto, el Buda del Último Día de la Ley.

Espero que, al estudiar la parte final de este gosho, podamos aprender cuán imponente era el estado de vida del Daishonin.

Pregunta: ¿Qué mérito hay en condenar, como hace usted, los males de quienes siguen las escuelas Nembutsu y Zen, si con ello se provoca su enemistad?

Respuesta: El Sutra del Nirvana afirma: “Si un buen monje ve a alguien destruir la enseñanza y no le da importancia a esa falta, si no lo amonesta o sanciona por su mala acción, ese monje está traicionando la enseñanza del Buda. Pero si expulsa al que está destruyendo la Ley, lo reprende o lo refuta severamente, esa persona es mi verdadero discípulo [del Buda] y es un auténtico seguidor que escucha la voz”.

Chang-an comenta este párrafo del siguiente modo: “Quien destruye las enseñanzas del Buda o provoca confusión en torno a ellas es, interiormente, un enemigo del Budismo. Si uno se considera amigo de alguien, pero no posee la misericordia necesaria para corregirlo, en verdad es su enemigo. Pero quien reprende y corrige al que actúa contra la Ley es un seguidor que escucha la voz y defiende las enseñanzas del Buda; es un auténtico discípulo. Quien libra del mal al que comete una falta está actuando como un padre o una madre. Los que refutan los actos contra la Ley son discípulos del Buda. Pero quienes no amonestan a los que cometen graves faltas son, interiormente, enemigos del Budismo”.

Si una persona comete una falta, refutarla es una cosa. Pero otra cosa muy distinta es que se ataque y se calumnie a la persona que lleva a cabo actos de bien, como tan a menudo nos toca presenciar. Es algo totalmente irracional, pero así se conduce la sociedad de hoy.

El gran escritor León Tolstói dijo: “No se puede vivir sin enemigos. [...] Y lo cierto es que, cuanto más dignamente uno vive, más enemigos brotan a su alrededor”.

Nunca hubo nadie en la historia que abogara por la justicia como lo hizo Nichiren Daishonin. Nunca nadie luchó con tal bravura por la felicidad de los hombres. Como resultado de ello, no hizo más que enfrentar persecuciones sin fin. Y, además, se vio exiliado a Sado, lo cual en su época equivalía a una sentencia de muerte.

Los seguidores también fueron blanco de la represión. Algunos fueron encarcelados. A otros, les confiscaron feudos y bienes. Y otros también sufrieron el exilio. Entre el grupo de creyentes que seguía al Daishonin fueron creciendo la incertidumbre y la confusión. Por miedo a ser perseguidos, muchos abandonaron la fe u optaron por hacer silencio total.

Incluso hubo discípulos que, con cara de dominar la materia, criticaban a su maestro y aconsejaban a los demás: “Si usted se muestra más flexible en su actitud de difundir las enseñanzas, no tendrá que sufrir persecuciones como las que padece nuestro venerado maestro”.

En los últimos fragmentos de “La apertura de los ojos”, Nichiren Daishonin se refiere a estas dudas y plantea una interesante pregunta: ¿De qué sirve refutar las enseñanzas erróneas al propagar la enseñanza, si con ello uno provoca la enemistad de los demás? Cita un fragmento de los sutras y responde: El Sutra del Nirvana dice muy claramente que uno tiene que refutar a los que están destruyendo la Ley, que hay que expulsarlos y poner en evidencia sus errores, y que no se debe restar importancia a situaciones de esa naturaleza. ¿No dice acaso que a las personas se las debe refutar, expulsar o poner en evidencia cuando cometen un mal?

En esencia, tratar así a alguien que busca subvertir las enseñanzas es ejercer la misericordia necesaria para proteger al Budismo. Por lo tanto, aunque las personas que lleven a cabo esta práctica sufran persecuciones, sin falta tendrán abierto el acceso a la Budeidad. Y, dice el Daishonin, no puede haber mérito ni beneficio más grande que éste.

“Discípulos míos”, exclama, “no tengan miedo”. “Vivan con orgullo y dignidad, con el pecho erguido y la cabeza en alto, como leones soberanos”. Su misericordia era tan inmensa, que quería transmitir a todos sus discípulos el deseo de que vivieran una existencia magnífica, que siguieran avanzando toda la vida por el camino de la fe que habían resuelto seguir.

El Budismo sólo existe en la acción. Mediante la acción concreta, comienza a resplandecer la Ley Mística inherente a nuestra vida. Las funciones protectoras del universo y todos los budas protegen a las personas de acción. Los que actúan sólidamente en bien de la justicia conocen la verdadera felicidad.

Nichiren Daishonin fue más fuerte que cualquiera. ¿De dónde provenía su fortaleza? De su honesta preocupación y de su amor por el pueblo.

Pero, al parecer, la fortaleza del Daishonin suele ser objeto de malos entendidos. Frente a Hei no Saemon y a los sacerdotes corruptos, el Daishonin podía ser el oponente más terrible. Pero, sin embargo, enseñaba a sus seguidores que, al propagar las enseñanzas ante los demás, se comportaran en forma cortés. Por ejemplo, aconsejaba a alguien que, al iniciar el diálogo, siempre hablara “suavemente pero con firmeza, en voz baja, con la mirada serena y con expresión compuesta”.

Nuevamente, en su histórico tratado “Rissho ankoku ron” (Tesis sobre la pacificación de la tierra mediante la propagación del Budismo verdadero), redactado en forma de diálogo entre un viajero y su anfitrión, éste (que representa al Daishonin), en ningún momento habla con expresiones airadas. Por el contrario, cuando el huésped se altera, su interlocutor lo contiene, sonríe animadamente y continúa el diálogo con tenacidad. El Daishonin decidió retratar al anfitrión de tal manera porque ésa era la forma en que él mismo solía dialogar.

Si examinamos el capítulo “El surgimiento de la Torre de los Tesoros” del Sutra del Loto, vemos que allí se reúnen Shakyamuni, Taho y los demás budas de las diez direcciones que son manifestaciones del buda Shakyamuni. ¿Y por qué? Como dice el sutra, “Cada uno [...] ha venido hasta este lugar [...] con el propósito de asegurarse de que la Ley perdure durante mucho tiempo”. Shakyamuni, Taho y los demás budas quieren asegurar la propagación futura del Sutra del Loto, para que cada ser humano, cada hijo del Buda, pueda tener acceso a él en las épocas venideras. Esto nos enseña que su misericordia y su amor son mayores, incluso, que los de un padre o una madre al ver sufrir terriblemente a su único hijo. Sin embargo, Honen, indiferente al dolor de los hombres, cerró y trancó las puertas del Sutra del Loto en el Último Día de la Ley, para que nadie pudiese acceder a él. Induce a las personas a descartar el Sutra del Loto, como alguien engañaría a un niño retardado para que se deshiciera de un valioso tesoro. ¡Qué forma tan desvergonzada de actuar!

Si alguien se propusiera matar a nuestros padres, ¿no trataríamos de ponerlos sobre aviso? Si un mal hijo, obnubilado por los efectos del alcohol, amenazara de muerte a sus padres, ¿no querríamos detenerlo? Si un hombre perverso estuviera por prender fuego a templos y pagodas, ¿no querríamos impedirlo? Si nuestro único hijo estuviera gravemente enfermo, ¿no intentaríamos curarlo cauterizándolo con moxa [aunque ello le causara dolor]? Quien prefiere no actuar hace lo mismo que los que ven a los seguidores del Zen o del Nembutsu en el Japón y no intentan detenerlos. Como dice Chang-an: “Si uno se considera amigo de alguien pero no posee la misericordia necesaria para corregirlo, en verdad es su enemigo”.

Lo que más ansía el Buda es salvar a quienes más sufren

¿Con qué intención se reunieron en un mismo lugar Shakyamuni, Taho y las proyecciones del Buda, los budas de las diez direcciones, en el capítulo “El surgimiento de la Torre de los Tesoros” (11o) del Sutra del Loto? Su único deseo era asegurar la propagación futura del Sutra del Loto, cerciorarse de que, en el futuro, el Sutra del Loto estuviese al alcance de todos los seres vivientes, hijos del Buda.

El Sutra del Nirvana relata que, justo antes de que muriera Shakyamuni, éste se lamentó así: “Moriré en poco tiempo. Lo único que me inquieta es la cuestión del rey Ajatashatru”.

El rey Ajatashatru había sido, durante muchos años, enemigo de Shakyamuni. Había tratado de matarlo; fue, incluso, asesino de su propio padre, el Rey [con tal de acceder al trono]. Pero, a pesar de ostentar la corona, interiormente poseía un alma pobre y vacía. Y la infelicidad de Ajatashatru despertaba en Shakyamuni un profundo dolor.

Un discípulo preguntó, entonces, a Shakyamuni: “Si la misericordia del Buda se dirige a todos los seres por igual, ¿por qué sólo te preocupas por Ajatashatru?”.

Shakyamuni respondió: “Consideremos el caso de una pareja que tiene siete hijos. Los padres aman a todos por igual y no hacen discriminaciones entre ellos. Pero, si uno de los siete cayera enfermo, ¿no se preocuparían más los padres por el hijo convaleciente?”. “No abandonaré por ningún motivo, no olvidaré jamás a la persona que vive el peor sufrimiento. Por el contrario, trataré de salvarla con todas mis fuerzas”. Ésta es la convicción del Buda.

Nichiren Daishonin buscó salvar a todo el pueblo del Japón, aun a las personas que lo habían perseguido y exiliado a Sado.

El presidente Toda decía: “El amor que sentía el Daishonin por el pueblo era tan grande, que no le importó afrontar de lleno el embiste de los tres enemigos poderosos y no se inmutó ante las tremendas persecuciones que cayeron sobre él una y otra vez”. El Daishonin, durante su destierro en Sado, llegó a decir: “Oro, antes que ninguna otra cosa, para poder guiar hacia la verdad al soberano y a todos aquellos que me persiguieron”.

¡Qué magnanimidad interior!

Desde el momento en que declaró las bases de su enseñanza, el Daishonin no retrocedió un solo paso en su grandiosa contienda altruista por el bien del pueblo, a quien amaba como si fuese su propia descendencia. En “La apertura de los ojos”, el Daishonin indica el derrotero de sus pensamientos antes de fundar su enseñanza, el 28 de abril de 1253. Según afirma, tenía plena conciencia de que, si no hablaba [y si no proclamaba la enseñanza budista correcta para su época] sería un hombre que actuaría “con total falta de misericordia”.

Dar a conocer este Budismo provocaría la aparición de tremendos obstáculos. Si cerraba la boca, podía tener una vida segura y tranquila. Pero semejante conducta sería una total falta de misericordia.

Por muy altruista que alguien pueda parecer, si no actúa es lo mismo que si careciera de la mínima benevolencia. En verdad, quien no actúa no tiene misericordia alguna.

Lo contrario de la misericordia es la falsa amistad: es confundir el significado de la palabra “amigo”. Pero, lamentablemente, esto ocurre muy a menudo en la sociedad actual. El presidente Toda proclamó: “La forma en que hoy vive la gente evidencia una total falta de solidaridad. [...] ¿No diríamos que la falta de misericordia es la característica más notoria de la época actual?”.

Nuestra sociedad es muy cruel, muy despiadada. En este ambiente tan falto de empatía, los miembros de la SGI están trabajando para aliviar a las personas de su sufrimiento e infundir auténtica dicha, para proclamar la verdad desde lo más hondo de su ser, inspirados en un verdadero afecto por los demás.

Con nuestra perseverancia en el diálogo, con nuestras acciones resueltas, estamos transformando esencialmente una sociedad que carece de solidaridad y que pregona un falso sentido de la amistad. Estamos transformando el destino de nuestra sociedad y su tendencia a la discriminación y a la falta de misericordia. Estamos irradiando un sol primaveral en un entorno congelado por el más crudo invierno. Estamos entibiando el corazón de los hombres con una cálida corriente de humanismo.

Tengo la convicción de que, sin ninguna duda, el Daishonin estará elogiando decididamente a todos ustedes, por llevar a cabo con pasión la práctica misericordiosa de los bodhisattvas, como “verdaderos discípulos” y “seguidores que comparten mi espíritu”.

El Buda ilumina el mundo con la luz de las tres virtudes

La justicia es como el Sol. Una sociedad donde no prevalece la justicia vive envuelta en la oscuridad. Nadie puede impedir que salga el Sol. Nadie puede ocultar sus rayos indefinidamente. “Abrir los ojos” significa, justamente, hacer que reconozcan la existencia de ese sol de la justicia, las personas que llevan el corazón sumido en la penumbra.

Yo, Nichiren, soy el soberano, el maestro, el padre y la madre de todo el pueblo del Japón. Pero los hombres de la escuela Tendai [que no tratan de eliminar el mal de la nación] son los grandes enemigos del pueblo. Como señaló Chang-an: “Quien libra del mal a quien comete una falta está actuando como si fuera un padre”.

Quien no ha puesto su determinación en el Camino no puede librarse jamás de los sufrimientos de la vida y la muerte.
Nichiren Daishonin dice que es “el soberano, el maestro, el padre y la madre de todo el pueblo del Japón”. Las tres virtudes las funciones del soberano, el maestro y los padres indican el estado de vida, brillante como el sol, de una verdadera persona de justicia.

Y esto trae a colación un fragmento del gosho “Retribución por los favores recibidos”: Si la misericordia de Nichiren es realmente grande y amplia, Nam-myoho-renge-kyo se propagará durante diez mil años y más aún, por toda la eternidad, ya que posee el poder benéfico de abrir los ojos ciegos de todos los seres vivientes del Japón y de obstruir el camino que conduce al infierno del sufrimiento incesante.
Nichikan Shonin interpreta que este fragmento se refiere a las tres virtudes del Daishonin. “Si la misericordia de Nichiren es realmente grande y amplia, Nam-myoho-renge-kyo se propagará durante diez mil años y más aún, por toda la eternidad” indica su inmensa misericordia, es decir, la virtud de los padres. “Posee el poder benéfico de abrir los ojos ciegos de todos los seres vivientes del Japón” alude a la facultad de abrir la mente de las personas, es decir, su visión interior, por lo cual representa la virtud del maestro. Y “obstruir el camino que conduce al infierno del sufrimiento incesante” habla de la virtud del soberano, que se empeña en que la población no padezca sufrimientos.

“La apertura de los ojos” comienza con el fragmento: “Hay tres categorías de personas a las que todos los seres humanos deberían respetar. Ellas son el soberano, el maestro y los padres”. El propósito de esta enseñanza yace en esclarecer las tres virtudes del soberano, el maestro y los padres. Y Nichiren Daishonin es quien posee estas tres virtudes en forma cabal y completa.

En sentido general y para expresarlo con términos modernos, podría decirse que el soberano, el maestro y los padres son tres atributos indispensables en todo líder.

La virtud del soberano consiste en proteger a las personas; esto corresponde a un sentido insobornable de la responsabilidad. La virtud del maestro yace en guiar a los hombres; esto se refiere a la brillante sabiduría que logra conducir a la humanidad por el camino de una vida feliz. Y la virtud de los padres consiste en forjar a las personas con un corazón de amor sin límites; es decir, una misericordia cálida y a la vez rigurosa.

Sentido de la responsabilidad, sabiduría y misericordia. ¿No son éstas las cualidades más importantes que deben tener tanto los líderes como los hombres en general? Si tan solo un puñado más de dirigentes poseyeran estas tres cualidades, ¡qué contribución enorme se haría a la felicidad del género humano, cuántas tensiones más podrían disminuir! Pero lo cierto es que, hoy en día, hay demasiados líderes en el mundo que exhiben la tendencia opuesta.

La antítesis de la virtud del soberano es la irresponsabilidad. Hoy, hay primeras figuras que se comportan de un modo altanero y ampuloso, pero que evitan cuidadosamente las cuestiones escabrosas, con el argumento de que “alguien ya se ocupará de eso” o de que “las cosas ya se resolverán”. Se la pasan impartiendo órdenes, sólo para eludir, luego, la responsabilidad que les cabe. Aunque exteriormente respondan a la imagen de un líder, no poseen ningún requisito que les haga merecer su posición, no tienen ninguna virtud que respalde sus privilegios.

El capítulo “Duración de la vida de El Que Así Llega” (16o) del Sutra del Loto explica las tres virtudes de la enseñanza esencial. “Esta, mi tierra, permanece a salvo y en calma” indica la virtud del soberano. Un líder trabaja resueltamente para asegurar la paz y la tranquilidad de la tierra y de la comunidad de las cuales se ha hecho responsable. “Constantemente vine predicando la Ley, enseñando y convirtiendo” corresponde a la virtud del maestro. Como lo indica el término “constantemente”, es decir, sin descanso ni interrupción, un maestro continuamente utiliza la palabra, sin reservas, para ayudar a los semejantes.

La virtud de los padres queda expresada en la frase “Yo soy el padre de este mundo”. Un padre es aquel que ama a las personas porque son hijos del Buda y, como tales, un día asumirán esta identidad real. Un padre es aquel que actúa por el bien de sus hijos.

Los líderes también deben poseer la capacidad de brindar capacitación, protección, orientación y enseñanza. Cuando alguien tiene un problema, un líder debe ser capaz de brindarle cálidos consejos y de impartirle las pautas que necesita para poner fin a su atolladero.

Un verdadero líder protege a las personas cuando están cansadas y las nutre brindándole capacitación adecuada a su nivel de desarrollo. Si a una persona se le da una capacitación estricta cuando las circunstancias exigen afectuosa protección, terminará hundiéndose. Si la consentimos cuando necesita recibir aprendizaje, no crecerá.

En tal encuadre, si relacionamos los atributos deseables en un líder con las tres virtudes, el paralelo sería el siguiente: la capacidad de proteger correspondería a la virtud del soberano; la capacidad de dar orientación y enseñanza sería la virtud del maestro, y la de brindar pautas de capacitación o formación sería la virtud de los padres. En una palabra, la determinación, la oración y la fortaleza de ayudar a las personas a ser felices sin falta resultan fundamentales para ejercer un liderazgo sobresaliente.

Habíamos visto que [en el gosho “Retribución por los favores recibidos”] la virtud del soberano correspondía a “obstruir el camino que conduce al infierno del sufrimiento incesante”. Al respecto, Nichikan Shonin observa: “¿Cómo podría quedar en manos de un vasallo la responsabilidad de abrir o de cerrar un camino? [Cuestiones de tamaña importancia deben recaer en un soberano.]”. La virtud del soberano consiste en obstruir los “caminos del mal” y en abrir “el camino del bien”.“Quiero cerrar todas las rutas que desemboquen en el infierno”. Con este mismo espíritu, el maestro Josei Toda declaró su absoluta oposición al uso de las armas nucleares: “Todo aquel que amenace el derecho a la vida exhibe una mente demoníaca, un propósito satánico, una naturaleza monstruosa”. En cambio, la virtud de un soberano y la responsabilidad de todo líder se encuentra en cerrar valientemente el camino a la guerra y en abrir de par en par las rutas que aseguran la paz.

La SGI, como auténtica heredera del Budismo de Nichiren Daishonin, abrió un camino de paz que hoy atraviesa el planeta entero. Hace veinte años, cuando la China y la Unión Soviética se hallaban en conflicto, cuando entre los soviéticos y los norteamericanos sólo existía el vínculo de la “guerra fría”, ¿quién podría haber imaginado el estado del mundo actual? La Soka Gakkai, a pesar de una lluvia de críticas, siguió actuando con total decisión para cerrar el camino de la confrontación y abrir un sendero de amistad. “¡La Tercera Guerra Mundial jamás debe llegar a producirse!”. Hemos orado y actuado con total sentido de la responsabilidad, para cerciorarnos de que no se perpetrara una calamidad semejante. Con este propósito, desarrollamos un movimiento de paz, cultura y educación basado en el Budismo.

Si hablamos en sentido general, la virtud del soberano también consiste en crear una tierra donde imperen la paz y la tranquilidad, como lo afirma el pasaje “Ésta, mi tierra, está a salvo y en calma”. La educación representa la virtud del maestro. Y la cultura se relaciona con la virtud del padre, en la medida en que permite cultivar y forjar el mundo interior del ser humano. Nosotros estamos extendiendo en todo el mundo este camino signado por las tres virtudes. Estamos abriendo un camino. Una vez que quede abierto, los que vengan detrás podrán recorrerlo con tranquilidad y sin preocupaciones. Nichiren Daishonin, como Buda del Último Día de la Ley dotado de las tres virtudes del soberano, el maestro y los padres, abrió un camino hacia la iluminación de todos los hombres. Es algo que merece nuestra eterna gratitud.

La misión de los discípulos, por su parte, consiste en extender y ampliar el camino que, generosamente, abrió el mentor. La senda que trazó el Daishonin hoy recorre la faz del mundo. A través de la lucha de nuestros compañeros, los prodigiosos Bodhisattvas de la Tierra, esa “gran ruta hacia la felicidad” hoy se extiende por 187 países. El sol de la justicia ha comenzado a elevarse. Estoy absolutamente convencido de que el Buda original, Nichiren Daishonin, reconocerá con las mayores expresiones de elogio a los que se dedican a tan noble misión. En el fragmento del gosho que estudiaremos esta vez, el Daishonin afirma que los seguidores de la escuela Tendai son los grandes enemigos del pueblo: por un lado, tienen plena conciencia de que el Sutra del Loto es la enseñanza suprema; por el otro, no sólo evitan luchar contra el mal, sino que también se alían con los que persiguen al Daishonin.

El máximo honor consiste en enfrentar persecuciones

El buda Shakyamuni, maestro de las enseñanzas, fue insultado por todos los seguidores de las doctrinas no budistas y calificado como hombre de gran perversidad. El gran maestro T’ien-t’ai fue objeto de enconada enemistad por parte de las tres escuelas del sur y las siete escuelas del norte. Tokuichi, del Japón, lo criticó por haber usado sus diez centímetros de lengua con el afán de destruir las enseñanzas de Shakyamuni y de destruir el cuerpo del Buda de un metro y medio de altura. El gran maestro Dengyo fue despreciado por los monjes de Nara, quienes dijeron: “¡Saicho nunca ha estado en la capital de la China T’ang!”. Pero todos estos insultos se perpetraron por causa del Sutra del Loto, y, por lo tanto, no representan ninguna deshonra para los hombres que debieron soportarlos. No hay vergüenza más grande que ser elogiado por los necios. Ahora que he incurrido en la ira de las autoridades [y me encuentro en el exilio], los sacerdotes de las escuelas Tendai y Shingon deben de estar celebrándolo. Son hombres muy extraños y desvergonzados.

La justicia siempre provoca persecuciones, tal como el sol siempre sufre el acoso de las nubes. Las dificultades son, en todo caso, prueba de rectitud. No puede haber máximo honor que hacer frente a las peores persecuciones.

Hasta Shakyamuni fue calumniado: decían que era un hombre de “gran perversidad”. El gran maestro T’ien-t’ai recibió insultos a carradas de parte de lo que, en su tiempo, fueron las diez escuelas poderosas. Y doscientos años después, seguía siendo objeto de escarnios; el sacerdote To-kuichi, de la escuela japonesa Hosso, llegó a decir: “¡Qué tontería has hecho, Chih-i (T’ien-t’ai)! ¡Calumniaste las enseñanzas que Shakyamuni transmitió durante toda su vida y sembraste el mundo de confusión!”.

El gran maestro Dengyo fue vilipendiado por las escuelas de Nara. Decían de él: “Saicho sostiene haber ido a la China, pero volvió enseguida sin haber visitado la Capital y luego de haber estudiado sólo un corto tiempo en las provincias”.

T’ien-t’ai y Dengyo recibieron semejantes críticas porque habían defendido el Sutra del Loto, porque habían lanzado una proclama para regresar al espíritu del Sutra del Loto y de Shakyamuni. Los que nunca actúan jamás tienen que vérselas con críticas ni calumnias. Por otro lado, los que creían estar criticando sólo a esos dos grandes maestros T’ien-t’ai y Dengyo en realidad estaban ultrajando la esencia de Shakyamuni. Pues cuanto más difama alguien a un devoto del Sutra del Loto, más está difamando al Sutra del Loto en sí. Pero, por otro lado, los que se entregan a la difamación no se dan cuenta de la gravedad de sus actos. No puede haber gente más penosa ni más digna de lástima.

Los verdaderos tontos fueron los que se alegraron cuando la enseñanza correcta recibió ataques y cuando el Daishonin marchó al exilio, a pesar de ser un hombre de justicia cuya conducta reflejaba exactamente los principios del Sutra del Loto.

“No hay vergüenza más grande que ser elogiado por los necios”. El presidente Makiguchi hizo de estas palabras su propia consigna. Fue perseguido por las autoridades militares y, sin embargo, no dejaba que nada lo intimidase; todo lo tomaba con compostura. Cuando el presidente Toda disertaba sobre “La apertura de los ojos”, decía: Basado en estas palabras, el señor Makiguchi no creía que fuese ninguna deshonra el tener que enfrentar críticas o persecuciones por la causa del Sutra del Loto. Murió en prisión por sus convicciones, ya que dio a conocer Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas, esencia del Sutra del Loto, con la seguridad de que ser elogiado por los necios era la peor deshonra, mientras que ser alabado por el gran sabio [Nichiren Daishonin] era la gloria suprema. Creo que él fue un ejemplo sin parangón para todos los que abrazamos la fe en el Budismo de Nichiren Daishonin.

Y, a los jóvenes, los exhortaba así: En la contienda por la Ley, en esta época corrupta [llamada Último Día de la Ley], su deseo debería ser ganar la alabanza del Daishonin como brillantes y jóvenes luchadores. Para una persona de sabiduría, ser elogiada por los tontos es la peor de las deshonras. Pero merecer la alabanza del gran sabio es, sin duda, el honor supremo en la vida.

Estas palabras, que los presidentes Makiguchi y Toda llevaron en el corazón como consigna, son también el lema de la Soka Gakkai. Poner en práctica este mensaje de oro será el eterno espíritu de nuestra organización.

¡Avancemos de un modo que cuadre dignamente a la SGI! ¡Caminemos en línea recta por este camino, por la gloriosa ruta de la Soka Gakkai!

Si la gente quiere reír, que ría. Si la gente quiere entregarse a la calumnia, que así lo haga. Las personas que actúan de este modo ¿pueden mostrarles a los demás una forma de ser felices? Y los que escuchan a la gente así ¿pueden hallar alivio a su sufrimiento prestando oídos a sus comentarios? Creo que todos coincidiremos en que no.

La Soka Gakkai es un león, completamente libre del miedo. Es suficiente con que nos comportemos de tal modo, que merezcamos el elogio del Daishonin, el Buda original. Las generaciones futuras, sin falta, celebrarán todo este esfuerzo que hoy estamos haciendo.

El Daishonin sentía alegría, aun en el exilio

El buda Shakyamuni apareció en el mundo saha; Kumarajiva viajó hasta el territorio de la dinastía Ch’in, en la China, y Dengyo también marchó a este país [en bien del Sutra del Loto]. Aryadeva y Aryasimha sacrificaron su cuerpo; el bodhisattva Yakuo se quemó el brazo a modo de ofrenda, y el príncipe Shotoku se arrancó la piel de la mano [para copiar en ella el sutra]. Cuando Shakyamuni vivió dedicado a las prácticas del bodhisattva, vendió su carne para hacer ofrendas, y en otra oportunidad, cuando fue un bodhisattva llamado Gyobo, utilizó uno de sus huesos como pluma [para transcribir las enseñanzas del Buda].

T’ien-t’ai ha dicho que “el método escogido debe estar de acuerdo con la época”. La propagación de las enseñanzas budistas debe marchar a tono con los tiempos. Por lo que hice, fui condenado al exilio, pero ése es un sufrimiento pequeño, limitado a la existencia actual, y del que no vale la pena lamentarme. En mis futuras existencias, disfrutaré de una inmensa felicidad, y esta certeza basta para hacerme sentir la dicha más profunda.

Shakyamuni escogió nacer en el mundo saha, un ámbito sembrado de sufrimientos, con tal de exponer el Sutra del Loto. Para traducir el Sutra del Loto, Kumarajiva viajó desde Asia Central hasta la China y debió soportar tremendas dificultades para llegar a destino. Y, para llegar a la esencia del Sutra del Loto, el gran maestro Dengyo cruzó los mares traicioneros que rodeaban el Japón, rumbo a tierras chinas.

En cada uno de estos casos, la acción se vio generada por un inmenso sentido del propósito. Cuando un hombre posee un espíritu incontenible, sin falta lo traduce en actos concretos. El bodhisattva Aryadeva y el venerable Aryasimha, ambos herederos de la enseñanza de Shakyamuni, amonestaron a los gobernantes corruptos y dieron su vida por la enseñanza. También se cuenta que el bodhisattva Rey de la Medicina (Yakuo) se quemó los codos como ofrenda al Buda y que el príncipe Shotoku del Japón se arrancó la “piel de la mano” para utilizarla como pergamino, sobre el cual copió los títulos de los sutras.

En una existencia anterior, cuando Shakyamuni se hallaba practicando como bodhisattva en busca de la iluminación, llego a vender su propia carne para poder hacer una ofrenda al Buda. En otra existencia, con la identidad de Gyobo Bonji, utilizó la piel como pergamino, uno de sus huesos como pluma, y su sangre como tinta, para poder dejar testimonio de la enseñanza del Buda.

La forma que adopta la práctica budista difiere según la característica de cada época. El Budismo “concuerda con los tiempos”, pero el camino y el espíritu fundamentales no cambian. El punto primordial es consagrarse con todo su ser a la Ley y a la felicidad de las personas.

La Ley verdadera ha sido transmitida gracias a los esfuerzos sinceros y altruistas de personas como aquellas. Se pudo transmitir gracias a una “cadena repetidora” de individuos que actuaron de acuerdo con la época en que vivieron. Esto, de por sí, constituye un gran logro en la historia del Budismo.

Pero, según afirma Nichiren Daishonin, los que difunden la Ley Mística en el Último Día son mucho más nobles aún que quienes practicaban en los días Primero y Medio de la Ley. Todos ustedes son valerosas y nobles personas dedicadas a su misión; están abriendo un camino allí donde sólo había espesura; están difundiendo la filosofía del Daishonin a través de una maraña de calumnias y de obstáculos. El Daishonin no podría menos que admirarlos. Tengamos la convicción de que Shakyamuni, el buda Taho (Muchos Tesoros) y todos los budas de las diez direcciones también estarán encomiando nuestro trabajo para propagar la Ley Mística de un modo que concuerde con esta época, el Último Día de la Ley.

El Daishonin concluye “La apertura de los ojos” con una nota exultante: “Por lo que yo hice, merecí la condena al exilio, pero éste es un sufrimiento menor, que concluirá en esta existencia y no merece un solo lamento de mi parte. En vidas futuras, disfrutaré de inmensa felicidad; y la sola idea basta para motivar en mí el más profundo deleite”. Esta es su grandiosa declaración de victoria, una victoria espiritual, que resplandecerá por siempre en la historia humana.

Era un simple exiliado; no tenía el menor espacio de libertad. Se hallaba confinado en una diminuta isla que, por sus características, constituía un presidio natural. El presidente Toda sostuvo, en una ocasión: “En los tiempos modernos, el exilio a Sado sería lo mismo que el destierro al Sahara”. Y, no obstante, el Daishonin exhibió siempre la postura de un monarca. Nadie podía encadenarle el corazón; para su alma no había grilletes. No había espada que pudiese hacer mella en su profunda convicción.

Encaramado en las alturas luminosas de kuon ganjo, él escrutaba con total compostura hasta la más violenta de las persecuciones.

El orgullo y la convicción de estar dedicando la vida a la Ley Mística son algo que nos permite, también a nosotros, adquirir semejante grandeza, ascender a una cumbre de gloria verdadera. En nuestro avance, nos envuelve la resplandeciente luz dorada que esparce, como una estela, la tremenda lucha espiritual del Daishonin.

Por Daisaku Ikeda, presidente de la SGI

"Si quiere comprender las causas que existieron en el pasado, mire los resultados que se manifiestan en el presente. Y si quiere conocer los resultados que se manifestarán en el futuro, mire las causas que existen en el presente". Nichiren Daishonin

Herencia de la Ley suprema de la vida. Explicación 2

2005-01-27T11:58:00.000-04:00

Parte II.

”SAKYAMUNI, QUIEN LOGRÓ LA ILUMINACIÓN HACE INNUMERABLES EONES, EL SUTRA DEL LOTO, QUE CONDUCE A TODAS LAS PERSONAS A LA ILUMINACIÓN Y NOSOTROS MORTALES COMUNES, NO SOMOS DIFERENTES…..”

A partir de esta cita, el Daishonin nos enseña la forma práctica de manifestar eternamente la Ley dentro de nosotros. Esto es importante porque nos habla de la posición básica que debemos adoptar hacia la fe.

La entidad de vida de Sakyamuni indica el buda sentado en la torre de los tesoros durante la Ceremonia del Aire del Sutra del Loto, por lo tanto Sakyamuni es en si Nam Miojo Rengue Kio.

Al creer y abrazar esta Ley todas las personas en los diez mundos podrán percibir la existencia de la Ley Mística inherente dentro de ellos mismos y alcanzar la Iluminación. La entidad del Sutra del Loto También es Nam Miojo Rengue Kio Nam Miojo Rengue Kio.

La frase ”nosotros, los mortales comunes” corresponde a la parte de la cita anterior que dice “ninguno de los fenómenos… está libre de nacer y morir”. Nosotros, los mortales comunes, También somos la entidad de Nam Miojo Rengue Kio.

En un sentido más profundo “Sakyamuni” se refiere al Buda Verdadero del pasado infinito que apareció en este mundo como Nichiren Daishonin. El Sutra del Loto indica al Gojonzon del Budismo Verdadero. Esto quiere decir lo que afirmábamos anteriormente: Nichiren Daishonin, el Gojonzon y los mortales comunes, son todos entidades de Nam Miojo Rengue Kio, y como tales no hay ninguna diferencia ni están separados entre sí.

No es la intención del Budismo Verdadero presentarlos como diferentes ni separados entre sí. Sería un gravísimo error pensar que el Buda es una existencia única y superior y que nosotros los mortales comunes, por contraste, somos seres inferiores e indignos. (referencia a Nikken).

Pensar que hay un abismo insondable entre Nichiren Daishonin y nosotros. Y que el Gojonzon existe en un lugar fuera de nosotros mismos, sería quebrantar el legado de la ley fundamental de la vida y la muerte.

Por lo tanto, esta “profunda captación interior” significa “tener fe profunda en” porque el Budismo nos enseña que uno alcanza el estado de buda a través de la fe y que también “fe es igual a vida diaria”.

Cuando mantenemos una fe firme en esto y entonamos daimoku, el legado de la Ley Fundamental de la Vida y la Muerte, la gran Ley de Miojo Rengue Kio, surgirá sin limitaciones desde lo profundo de nuestras entrañas.

Esta es la tarea más importante de los discípulos de Nichiren Daishonin, es decir, aquellos que practican el Budismo. Esto es, según Nichiren “abrazar el Sutra del Loto”

PARRAFO 2:
“PARA QUIEN HACE ACOPIO DE SU FE Y ENTONA NAM MIOJO RENGUE KIO….”

Solemos pensar que nos quedan muchos años de vida, pero nadie sabe exactamente cuándo va a morir. Es un hecho que la muerte puede sobrevenir en cualquier momento. Esta es la realidad de la vida. Aun si llegásemos a vivir por 20, 30 ó 50 años más, estos serían solamente un instante frente a la eternidad.

Por lo tanto, es imperativo que nos “demos cuenta” del gran significado que tiene en nuestras vidas poder abrazar y vivir este Budismo. La gloria, la fama y la fortuna nada representan en esta vida, debemos dedicarnos de corazón a la práctica de la fe, siempre dirigida al verdadero propósito de nuestras vidas. Debemos hacerlo para acumular la clase de buena fortuna que no se disipará después de la muerte, sino que permanecerá a través de toda la eternidad.

Cuando vivimos con esta resolución “mil budas extenderán sus manos para liberarlo de todo temor y evitar que caiga en los senderos del mal”. Esto quiere decir que podemos vivir en un estado de perfecta paz y seguridad. En un sentido literal también quiere de cir que entraremos en un estado de paz y seguridad perfectos durante el último momento de nuestra existencia y a lo largo de nuestra vida actual.

En un análisis final “la profunda captación interior” de que ahora es el último momento de su existencia “es poner todo nuestro ser dentro del momento actual. Quiere decir vivir cada día luchando con toda nuestra energía para lograr el Kosen-rufu y el estado de buda en esta existencia.

En el Ongi Kuden se afirma: “Mil budas significan las enseñanzas de los 1000 factores de la vida”, esto quiere decir que todas las funciones protectoras del universo trabajarán para cuidar y proteger al devoto de Sutra del Loto. Si nosotros somos la Ley, las funciones del universo trabajarán para proteger nuestras vidas. Además lo que nos mueve es nuestra fuerza vital interna. El Sutra del Loto enseña una verdadera independencia y es una enseñanza universal.

PARRAFO 3:
“EN CAMBIO QUIEN NO TENGA FE EN EL S DEL L HALLARÁ SUS MANOS FUERTEMENTE MANIATADAS POR LOS GUARDIANES DE INFIERNO…”

Esta es la antítesis del pasaje anterior. La porción entre comillas aparece en el capítulo Lliyu del Sutra del Loto. Las personas que creen no creen en este Sutra caerán en el infierno del sufrimiento incesante – el más terrible de los infiernos- después que mueran. Y, en vez de los mil budas, los demonios estarán allí para arrastrarlos. La gente puede tener poder, fortuna o disfrutar de una gran reputación pero todo esto es nada después de la muerte. Entonces las personas se despojan de sus vestimentas y quedan desnudos ante sí mismos. A nivel de fábula se dice que un demonio femenino les privará de todas sus posesiones y un demonio masculino los colgará de un árbol para determinar el peso de sus faltas. Todo lo que han hecho, es decir, su karma, será revelado tal como es y tendrán que sufrir el castigo.

Generalmente se cree que el infierno es sólo una fábula para hacer que una persona rectifique su conducta mientras están vivas. Cualquiera que sea la visión del infierno o la creencia general, es cierto que condiciones similares al infierno existen en la vida actual pues es innegable que el sufrimiento existe en este mundo y está lleno de él. Si la vida continúa a lo largo de las tres existencias, entonces sabemos que estos sufrimientos continuarán después de la muerte. Ya sea muerto o vivo uno siempre tendrá que experimentar dificultades y regocijos en el fondo de su ser.

La mención de los demonios masculinos y femeninos, que privarán a los muertos de todas sus posesiones, nos indica la estricta ley de causa y efecto: la vanidad no tiene ningún valor después de morir. La única cosa de valor es la esencia real escondida en la médula de la vida de cada uno de nosotros. Los 10 reyes y los mensajeros celestiales no son más que una imagen usada para enseñarnos que nuestras acciones físicas y mentales, cada momento, configuran el karma de nuestras vidas.

Lo anterior nos dice que alguien que no cree o calumnia al budismo verdadero causa la debilidad de su propia fuerza vital a cada momento que pasa. Eventualmente, la fuerza vital desaparecerá y nos encontraremos limitados y restringidos para hacer cualquier cosa, literalmente estaremos “atascados en un pantano”.

El infierno de incesante sufrimiento. El budismo pone un gran énfasis en el último momento de vida ya que éste contiene la suma total de la vida entera y es también el primer paso hacia el futura. Todos lo fenómenos manifiestan, instante a instante, la verdadera entidad de la vida. Todos los actos realizados en la vida tanto buenos como malos, deciden nuestra forma de morir. Nada puede ser ocultado. La forma en que uno muere, ya sea pacífica o violentamente es el espejo perfecto de la vida que uno ha llevado y una imagen nítida del futuro.

¿Cuáles son los asuntos importantes de la vida? Ellos son a) el objetivo de la vida y b) la pregunta sobre la vida y la muerte. Si dejamos que nuestra mente se aísle de estos asuntos fundamentales y se envuelva en asuntos menores, nada importante se puede ganar. Nunca debemos olvidar la actitud de mirar frente a frente a la muerte y vivir al máximo cada minuto de vida. Para nadie es un secreto que en esta época y en esta sociedad no se puede decir que tengamos una cultura sobre la muerte porque estamos sumergidos en el lujo y los placeres ignorando las cuestiones capitales de la existencia.

Volviendo al infierno la mención que hace Nichiren Daishonin del infierno y su preocupación proviene de su infinita misericordia para hacer todo lo posible para que la gente no caiga en él. Este y otros pasajes muestran la profundidad de la vida y cuán estricta es su retribución por las calumnias. Somos afortunados sólo en nacer como humanos, pero nacer como humanos y encontrar el Sutra del Loto es una fortuna aún mayor. Por eso no podemos tomar nuestra vida a la ligera ni olvidar las cuestiones capitales de nuestra existencia.

PÁRRAFO 4:
“IMAGÍNESE QUE ESOS MIL BUDAS QUE EXTIENDEN SUS MANOS A TODOS LOS DISCÍPULOS DE NICHIREN QUE ENTONAN NMRK…”

Este pasaje nos dice mucho acerca de la actitud que deben tener los dirigentes. Los budas extienden sus manos para evitar que la gente caiga en el infierno o sufra debido al temor. Este es el espíritu que debemos tener con los miembros y amigos, tanto dentro como fuera de la Organización. Siempre debemos reflexionar qué hacer para que ellos disfruten la vida y no caigan en la desgracia.

Sabemos que la vida tiene altas y bajas. Todas las personas se sienten alguna vez o han cometido un error, es allí donde los líderes extienden sus manos para brindar ánimo y apoyo. Estas personas están haciendo el trabajo de los mil budas, un trabajo que causa cambios en el karma y es, a la larga, un crecimiento para la comunidad.

En cuanto a la frase: “Mis discípulos han sido capaces de recibir, etc…” El sutra Shinllikan dice: “Si quiere saber las causas que hiciste en el pasado…” Tenemos fe en el Gojonzon por los lazos que hemos formado en el pasado. El hecho de que pudimos recibir el Gojonzon y abrazarlo es el efecto en el presente y a la vez es la causa que estamos haciendo ahora. Esta causa es la que nos da seguridad de que ya somos budas.

Esto solo se debe a que hicimos las causas correctas en el pasado. El dedicarnos siempre a la Ley Mística nos ha permitido encontrar el Gojonzon en nuestra vida (efecto presente). Este párrafo nos demuestra el proceso de sembrar, alimentar y cosechar las semillas del estado de Buda (proceso que perdurará por toda la eternidad)

El legado del S del L se transmite por la práctica continua de la fe porque la ley de la vida es Miojo Rengue Kio. Y entonar Miojo Rengue Kio es heredar la Ley. Esto fluye eternamente dentro de nuestras vidas. Porque abrazamos el Gojonzon y entonamos daimoku, nuestras vidas son entidades de la Ley fundamental, nunca se interrumpe.

Este legado existe en una vida elevada a un nivel donde se puede percibir y comunicar con la vida del buda. Esto requiere de una práctica continua, no solo por una sola vida, sino por toda la eternidad. Por supuesto es difícil mantener nuestras creencias pero el Daishonin hace hincapié en los esfuerzos continuos para hacerlo. Esto es aprovechar el legado.

Permítanme repetir esto: heredar la vida del Daishonin significa sacar de dentro de nuestras vidas el estado de buda que hay dentro de nosotros y manifestarlo. No hay otra realidad más que la vida que tenemos. Esta realidad no es una mera forma, o es algo que alguien nos da. Lo único que existe en esta vida como tal es que, aunque cambia de un momento a otro, sigue existiendo eternamente.

Por eso, aquellos que no creen en el Sutra del Loto y lo calumnian no pueden poseer el Legado de la Ley Fundamental de la Vida y la Muerte. No importa lo desesperada o dura que sea nuestra situación, si nos mantenemos firmes y mantenemos la fuerza vital de nuestra práctica, podemos hacer que la semilla de la Iluminación crezca, madure y dé frutos. Si uno evita que su semilla de Buda crezca, no puede esperar que dé frutos.

Herencia de la Ley Suprema de la Vida (Explicación 1)

2005-01-27T11:50:00.000-04:00

Explicación en el Kaikan de SGIV en 2004.

Introducción

Damos inicio a la Campaña de Estudio con esta carta escrita por Nichiren Daishonin durante su exilio en Sado. El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda comentaba que esta era uno de los Goshos más difíciles, al respecto decía: “mientras mas se eleva mi condición de vida, comprendo mas profundamente este Gosho”.

Igualmente expresaba que en él está contenida la esencia de la fe para los discípulos de Nichiren Daishonin, llegando incluso a afirmar que “sin el espíritu de este Gosho no podemos lograr el Kosen-rufu”.

El análisis de esta carta está basado en una conferencia de Daisaku Ikeda sobre el Sholli Ichidailli Kechimiaku. En sus apunte el comenta los siguiente: “Al dar esta conferencia sólo tengo en mente un deseo: sondear profundamente en el punto primordial de la fe la Soka Gakkai”.

Este Gosho es documento breve en extensión, pero profundo en contenido porque se expone el tema esencial de la filosofía budista. El análisis de las cartas del Daishonin parten de los siguientes criterios:

1.- En que fecha fue escrito?
2.- A quién esta dirigido?
3.- Cuál es el tema?

Vamos explicar cada una…

La razón por la que se toma en cuenta la fecha es que, durante la persecución de Tatsunokuchi, el Daishonin descartó su identidad provisional como alguien que está en la etapa inicial de la práctica budista (la “etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad”) y, dentro de su vida como una persona común, manifestó su verdadera identidad –la del Buda de absoluta libertad. Esto es conocido como “descartar lo transitorio y revelar lo verdadero”. De esta manera, Nichiren Daishonin reveló su verdadera identidad y rol como el Buda del Día Posterior de la Ley.

Escrito el 11 de febrero de 1272, es la respuesta Sairen-bo, un ex-sacerdote de la secta Tendai, quien la había expresado sus dudas sobre la vida y la muerte y le hace específicamente al pregunta de cómo se hereda esta suprema ley. Este es el problema básico el cual Buda Sakyamuni y los budas posteriores intentaron resolver. Las ochenta y cuatro mil enseñanzas y las innumerables tesis y comentarios sobre ellos, sin excepción enfocan el tema.

Nichiren responde basado en su propia captación como Buda original aclara el camino práctico y el fundamente teórico para que toda la humanidad logre la budeidad, explicando muy detalladamente que es Nam Miojo Rengue Kio, en otras palabras que al entonar Daimoku uno manifiesta la naturaleza de buda que le es inherente.
Para 1272 el Daishonin se encontraba en la isla de Sado en condiciones muy precarias, cumpliendo la sentencia de exilio. Habitaba en una choza y aunque enfrentaba muchas dificultades, como no tener una alimentación ni vestimentas adecuadas, fue capaz de escribir sus documentos más importantes, brindándole esperanza y valor a sus seguidores.

Sairen-bo, se formó como sacerdote en la escuela Tendai, que para ese momento era el equivalente de una universidad en estos tiempos, lo que hacía de él una persona muy instruida. Conoció a Nichiren en Sado, donde también estaba exiliado, durante un debate del que salió tan motivado que decidió abrazar la fe y ser contado entre los discípulos del Daishonin.

Este sacerdote tenía varias dudas profundas sin resolver, pero su espíritu de búsqueda fue tan sincero que le expreso cada una al Daishonin. Quizá esta se una de las razones por las que él sea el destinatario de documentos tan valiosos como este y la “Verdadera Entidad de la Vida”.

A pesar de vivir en las mismas condiciones de Nichiren, se las arreglaba para enviarle ofrendas, que en el caso de un desterrado como él, tenían un valor incalculable. Su postura, desde un principio fue sumamente resuelta y correcta.

Material de apoyo para este segmento:

El Mundo de los escritos de Nichiren Daishonin
Material de Estudio N° 4
La Vida de Nichiren Daishonin
Los Principales Escritos de Nichiren Daishonin

Explicación del título del Gosho:
Sholli Ichidailli Kechimiaku

Sholli: Es la vida que está destinada a repetir el ciclo infinito de nacer y morir. De manera más amplia tiene dos significados:

1. Se refiere a los cuatro sufrimientos (nacer, envejecer enfermedad y muerte).
2. La creencia en la vida eterna que significa el ciclo infinito de nacer y morir. Esto quiere decir que así como plantea los cuatro sufrimientos, así también ofrece la esperanza en la eternidad de la vida: la vida y la muerte con fases de una misma ley.

Nuestra visión como mortal común es creer que nuestra vida se inicia con el nacimiento y termina con la muerte, pero el budismo plantea desde un punto de vista más amplio que la entidad inmutable de la vida existe eternamente alternándose en una fase manifiesta (vida) y una latente (muerte). La entidad fundamental de la vida permanece en sí inmutable repitiendo constantemente el ciclo de nacer y morir.

El Budismo nos da la perspectiva de que la vida y la muerte son iguales, son aspectos indivisibles.

Ichidailli: Significa la esencia más fundamental. Ichi: significa literalmente uno pero no en número sino único es “la única esencia fundamental”. Es algo que no tiene equivalente. Dai: literalmente “grande” indica que la ley fundamental de la vida es el ritmo básico que penetra e impregna, no solamente la humanidad, sino todo lo que existe en el universo. Todos los fenómenos se mueven al compás de la ley de la vida.

Dai es la universalidad de la ley de la vida.

Lli: Significa “hecho”. Es decir eso es verdad, es un hecho incuestionable. (Explicación de ku, ke, chu, sencilla referir a Seikyo).

En el análisis final ichidailli es Nam Miojo Rengue Kio, la ley que abarca en perfecta unión las tres verdades.

Ichi representa el momento vital (ichinen); y
Dai nos muestra las manifestaciones de la vida (Sanzen)

Kechimiaku: Es el pulso vital que late rítmicamente en el transcurso de nuestras vidas. Es la vida que sigue su corriente inmutable en lo más profundo de los cambios superficiales que son la vida y la muerte. –Legado del maestro al discípulo-.

Material de apoyo para este segmento:

Explicación de la Ley del Universo. Seikyo Criollo de Abril de 1995 /1996
Párrafos Del Gosho
Nichiren escribió lo siguiente:

Acabo de leer cuidadosamente su carta. Para responderle, la herencia de la Ley suprema de la vida [y la muerte, que se transmite del Buda a todos los seres vivientes] es Miojo Rengue Kio. Los cinco caracteres de Miojo Rengue Kio [1]fueron transferidos por Sakyamuni y Tajo —los dos budas que estaban en la Torre de los Tesoros— al bodisatva Lloguio, y así se continuó una herencia ininterrumpida desde el infinito pasado.

Vamos a hacer hincapié en esta frase (la que está resaltada en azul) y nos extenderemos en la explicación por ser éste la frase seleccionada para el estudio mensual.

Sholli ichidailli kechimiaku es la ley fundamental de la vida y la muerte tal como fue trasmitida del Buda a la gente. Esta doctrina fue desarrollada originalmente por la escuela Tendai, que como se explicó anteriormente fue el lugar donde se formó Sairen-bo. Respondiendo la pregunta Nichiren Daishonin revela la ley fundamental en una sola oración disipando las dudas de Sairen-bo.

¿Por qué Nichiren Daishonin considera Miojo Rengue Kio como entidad de Sholli Kechimiaku… como el legado de la ley fundamental de la vida y la muerte? Nam Miojo Rengue Kio fue expuesto durante la Ceremonia del Aire como la ley que debía propagarse el el Último Día. Los budas Sakyamuni y Tajo, que están inscritos en el Gojonzon, están sentado un al lado de otro en la Torre del Tesoro simbolizando las dos fases de vida y muerte.

Al Bodisatva Jogyo se le encomendó esta misión porque Miojo Rengue Kio, como verdadera entidad de la vida, ha continuado desde el pasado infinito y ha sido legado a los Bodisatvas de la Tierra.

Palabra fundamental: legado.

Nichiren Daishonin nos legó la comprensión, mediante la sabiduría de la fe, de la pregunta más importante que se hace la humanidad y sin cuya respuesta ninguno de sus logros se justifica o tiene razón de ser.

El Daishonin es el Bodisatva Lloguio que recibió el legado que, desde el punto de vista del Budismo Verdadero es Miojo Rengue Kio. No obstante su verdadera entidad es la del Buda original que simultáneamente personifica la Persona y la Ley que palpita poderosamente dentro de los Budas originales desde el pasado infinito.

Frase 2:

Mio representa la muerte, y jo se refiere a la vida. La vida y la muerte son dos fases que manifiestan las entidades de los Diez Estados. A esto se llama totai renge [la ley de causa y efecto como entidad de la vida en sí].

La Ley fundamental de la vida que hay en todos los seres humanos también es Sholli Ichidailli Kechimiaku o Miojo Rengue Kio. “Mio representa la muerte y jo la vida” es otra forma de decir que la ley de la vida y la muerte es en sí Miojo. Las dos fases de la vida y la muerte se manifiestan en la ley fundamental de la vida (Ejm. La Vida un Enigma-pag. 225, párrafo 2).

Nuestras vidas al repetir constantemente el ciclo de vida y muerte, son también las entidades de los 10 mundos. Los 10 mundos no se refieren a las clases de condiciones del ambiente ni a las circunstancias que nos rodean. Las entidades de los 10 mundos están dentro de nuestra vida. (La Vida un Enigma, pag. 115, 1er. Párrafo)

Esto quiere decir que las cosas en la vida cotidiana no deben ser tomadas a la ligera o superficialmente porque están relacionadas a la interrogante sobre la vida y la muerte.

Como humanos, podemos evadir, consciente o inconscientemente esta pregunta, pero en las profundidades de los fenómenos cambiantes está el problema de la vida y de la muerte, la más grande de todas las preguntas solamente cuando confrontemos de lleno este problema, lo reconozcamos tan pronto salga a la superficie, y lo reflejemos en la forma en que vivimos, será cuando podremos mejorar el estado de nuestra vida.

Ahora, tomemos en consideración por qué el Daishonin dice: “Mio representa la muerte y Jo la vida”. No es posible imaginarnos cómo es el estado de muerte. ¿A dónde existe? y ¿Cómo? Aunque nos digan que sigue existiendo como parte de la vida, no nos convence. La muerte, por consiguiente, es Mio un fenómeno místico.

Al contrario de la muerte, la vida se manifiesta de diferentes formas, maneras o figuras y además se manifiesta en uno u otro de los 10 mundos (El carácter chino para Jo consiste de un signo para “agua” y otro para “fallecer”. Juntos quieren decir “la corriente de agua”. El agua representa lo eterno e imparcial e impregna el universo. “Fallecer” simboliza la corriente del tiempo que va desde el pasado infinito al futuro infinito. Es por esta razón que el Budismo considera el agua como algo simbólico de la Ley.

Mio en cuanto a la Ley, representa a la muerte. Toda ley, como la ley de la gravedad, de la relatividad y los principios de la política económica, no se pueden ver, pero existen porque se deducen de la repetición constante de ciertos fenómenos. Si el Budismo hiciera eso solamente no pasaría de ser una teoría científica, lo que lo diferencia es que percibe esa ley, intangible y sin forma en absolutamente todos los fenómenos. Por ende se describe como Mio, o sea místico.

Tres significados de Mio: (Material de Richard Causton, Seikyo Criollo)

Material de apoyo para este segmento:
La Vida un Enigma, Daisaku Ikeda
Web: ww.sgi.org
Explicación de la Ley del Universo. Seikyo Criollo de Abril de 1995 /1996

Frase 3:

T’ien-t’ai dijo: “Usted debe comprender que todas las acciones y reacciones de los sujetos y de su ambiente, en interrelación, manifiestan la Ley de simultaneidad de causa y efecto”. En este fragmento, “los sujetos y su ambiente” significa la realidad de la vida y de la muerte. Allí donde hay vida y muerte, funciona claramente la ley de simultaneidad de causa y efecto.

En términos del tiempo, todo lo que es vida está destinado a nacer y morir. En términos del espacio, descubrimos las relaciones entre los seres viviente y su ambiente.

El Daishonin capta que los términos del tiempo (nacimiento y muerte) y los términos del espacio (seres viviente) están en perfecta concordancia con la ley de la vida y de la muerte. Una vida distorsionada, en disonancia con el ritmo de la Ley, pasa por las fases de existencia y no existencia sujeto a un destino restrictivo, básicamente en una tendencia que predomina en los estados bajos de vida, experimentando un karma negativo.

Pero aquí está el planteamiento liberador del Budismo Ortodoxo: a cada instante uno de los diez estados está manifiesto o existente y los otros no existentes. O sea que es una acumulación de existencias y muertes momentáneas, donde siempre está presente la máxima realidad de la vida (que no desaparece o esta ausente jamás).

La vida, tal como existe manifiesta la ley de causa y efecto (rengue). La causa y efecto son simultáneos. Por lo tanto se le conoce como la Ley del Loto, donde están simultáneamente las causas creadas en el pasado que existen en el presente y el infinito futuro. En las ciencias como la física y la química, las causas y los efectos se observan sin excepción en distintos momentos o por separado.

Frase 4:

El gran maestro Denguio dijo: “El nacimiento y la muerte son las funciones místicas de la esencia de la vida. La realidad suprema de la vida yace en la existencia y la no existencia”. No hay ningún fenómeno que esté libre de nacer y de morir: ni el cielo ni la tierra, ni el yin ni el yang, ni el Sol ni la Luna, ni los cinco planetas, ni ningún estado de la vida, desde el Infierno hasta la Budeidad. Así, la vida y la muerte de todos los fenómenos son, simplemente, dos fases de Miojo Rengue Kio. En su Maka Shikan, T’ien-t’ai dice: “La aparición de todas las cosas es la manifestación de su naturaleza intrínseca; y su extinción es el replegamiento de esa naturaleza al estado de latencia”. Los budas Sakyamuni y Tajo también son estas dos fases de vida y muerte

¿Que entendemos por “vida fundamental”?, ¿a que se refiere Denguio por vida fundamental? Se refiere a NMRK y a la realidad fundamental de la vida que es la vida del Buda que ha captado esto. La existencia y la no existencia, se refieren a la aparición de o no de la vida manifiesta. La vida cobra existencia al nacer y vuelve a la inexistencia al morir. La muerte, en los términos del cese de la vida, no es lo que plantea el budismo. Es mas bien un estado potencial que se conoce como KU.

La “vida esencial o fundamental” es el estado de nuestra mente en cuanto a la fe. La determinación de entonar daimoku en perfecta armonía con el Gojonzon, es lo que nos permite captar el funcionamiento de la Ley de la vida y la muerte.

Nosotros vivimos nuestras vidas en el mundo de los fenómenos y es nuestro estado mental lo que nos guía y dirige y, a pesar de ser invisible, con toda seguridad está trabajando a nuestro favor. Es decisivo poder captar y aprehender que la Ley Mística está dentro de nosotros, esa es la fuerza de nuestra fe en el Gojonzon. Por lo tanto, el punto crucial es en qué condición de esos diez mundos nos encontramos. Como vivimos el presente, de este instante al otro, es lo que determina el curso de toda nuestra existencia.

Por esta razón abrazar Nam Miojo Rengue Kio, la ley que impregna lo más profundo de la existencia, es lo que nos posibilita experimentar la eternidad en un solo momento y convertir la Budeidad en nuestra tendencia de vida básica. Comprender esta cuestión, tener esta profunda convicción es heredar la Ley Suprema.

Perpetuar esta herencia es la labor más importante del discípulo.

Material de apoyo para este segmento:
La Vida un Enigma, Daisaku Ikeda
Web: ww.sgi.org
Explicación de la Ley del Universo. Seikyo Criollo de Abril de 1995 /1996

[1] Cinco caracteres de Miojo Rengue Kio: Son Mio, Jo, Ren, Gue y Kio. En los escritos del Daishonin, Miojo-rengue-kio suele sustituirse por Nam Miojo Rengue Kio

Herencia de la Ley suprema de la vida

2005-01-27T11:46:00.000-04:00

Gosho Zenshu, pág. 1336
The Major Writings of Nichiren Daishonin, Vol. 1. pág. 21
Tomado de Línea Abierta. SGIV website. 2004

Nichiren escribió lo siguiente:

Acabo de leer cuidadosamente su carta. Para responderle, la herencia de la Ley suprema de la vida [y la muerte, que se transmite del Buda a todos los seres vivientes] es Miojo Rengue Kio. Los cinco caracteres de Miojo Rengue Kio[1] fueron transferidos por Sakyamuni y Tajo – los dos budas que estaban en la Torre de los Tesoros – al bodisatva Yogyo, y así continuó una herencia ininterrumpida desde el infinito pasado. Mio representa la muerte, y Jo se refiere a la vida. La vida y la muerte son dos fases que manifiestan las entidades de los Diez Estados. A esto se llama totai rengue [la ley de causa y efecto como entidad de la vida en sí].
T’ient-t’ai dijo: “Usted debe comprender que todas las acciones y reacciones de los sujetos y de su ambiente, en interrelación, manifiestan la Ley de simultaneidad de causa y efecto”[2]. En este fragmento, “los sujetos y su ambiente” significa la realidad de la vida y la muerte. Allí donde hay vida y muerte, funciona claramente la ley de simultaneidad de causa y efecto.
El gran maestro Denguio dijo: “El nacimiento y la muerte son las funciones místicas de la esencia de la vida. La realidad suprema de la vida yace en la existencia y la no existencia”[3]. No hay ningún fenómeno que esté libre de nacer y de morir: ni el cielo ni la tierra, ni el yin ni el yang[4], ni el Sol ni la Luna, ni los cinco planetas[5], ni ningún estado de la vida, desde el Infierno hasta la Budeidad. Así, la vida y la muerte de todos los fenómenos son, simplemente, dos fases de Miojo Rengue Kio. En su Maka Shikan, T’ien-t’ai dice: “La aparición de todas las cosas es la manifestación de su naturaleza intrínseca; y su extinción es el replegamiento de esa naturaleza al estado de latencia”[6]. Los budas Sakyamuni y Tajo también son estas dos fases de vida y muerte.
No hay ninguna diferencia o separación entre Sakyamuni – quien alcanzó la Iluminación incontables eones atrás – , el Sutra del Loto – que conduce a todas las personas a la Budeidad[7] – y nosotros, mortales comunes. Por lo tanto, entonar Miojo Rengue Kio con plena conciencia de esto es heredar la Ley suprema de la vida y de la muerte. Perpetuar esta herencia es la tarea más importante que deben llevar a cabo los discípulo de Nichiren, y es también, precisamente, lo que significa abrazar el Sutra del Loto.
El sutra proclama, para aquel que se arma de fe y entona Nam Miojo Rengue Kio con la profunda conciencia de que ese es el último momento de su vida: “Después de su muerte, un millar de budas extenderán sus manos para liberarlo de todo temor e impedir que caiga en los malos caminos”[8]. ¿Cómo entender las lágrimas, ante la dicha indescriptible de saber que, no sólo uno o dos, no sólo cien o doscientos, sino mil budas vendrán a recibirnos con los brazos abiertos?.
En cambio, el que no tenga fe en el Sutra del Loto se encontrará con las manos firmemente aferradas por los guardianes del Infierno y, tal como advierte el Sutra, “… después de su muerte caerá en el Infierno de sufrimiento incesante”[9]. ¡Qué lamentable! Entonces, los diez reyes del Infierno[10] dictarán sentencia sobre él, y los mensajeros celestiales[11] que lo han acompañado desde el nacimiento lo condenarán por sus malas acciones.
Imagínese que esos mil budas que extienden sus manos a todos los discípulos de Nichiren que entonan Nam Miojo Rengue Kio son como melones o campanillas que tienden sus finas enredaderas. Mis discípulos han podido recibir y abrazar el Sutra del Loto en virtud de los poderosos lazos que establecieron con esta enseñanza en sus existencias pasadas. Sin duda, obtendrán la Budeidad en el futuro. La herencia del Sutra del Loto fluye en la vida de aquellos que jamás lo abandonan en ninguna existencia, ni en el pasado, ni en el presente ni en el futuro. Pero aquellos que no creen en el Sutra del Loto y actúan contra él “destruirán todas las semillas para llegar a ser budas en este mundo”[12]. Y al desvincularse del potencial de lograr la Iluminación, ya no comparten la herencia suprema de la fe.
Todos los discípulos y creyentes de Nichiren deben invocar Nam Miojo Rengue Kio en unión (Itai Doshin), transcendiendo todas las diferencias que pueda haber entre ellos[13], hasta llegar a ser inseparables como los peces y el agua en que nadan. Este lazo espiritual es la base para la transmisión universal de la Ley suprema de la vida y de la muerte. Aquí yace el verdadero objetivo de la propagación de Nichiren. Cuando estén unidos así, hasta el gran anhelo del Kosen-rufu podrá lograrse sin falta. Pero si alguno de los discípulos de Nichiren rompe la unión de Itai Doshin, destruirá su propio castillo desde el interior.
Nichiren ha estado tratando de despertar la fe en el Sutra del Loto en todos los habitantes del Japón, para que ellos también puedan compartir la herencia y manifestar la Budeidad. Pero, en cambio, me atacaron una y otra vez y, finalmente, me expulsaron a esta isla. Sin embargo, usted siguió a Nichiren y, como resultado de ello, tuvo que enfrentar diversos sufrimientos. Cuando pienso en su angustia, me invade un profundo dolor. El oro no puede ser quemado por el fuego ni corroído ni arrastrado por las aguas pero el hierro es vulnerable a ambos. El sabio es como el oro, y el necio es como el hierro. Usted es como el oro puro, ya que abraza el “oro” del Sutra del Loto. Un fragmento de este sutra dice: “El monte Sumero es la más elevada de todas las montañas. Del mismo modo, el Sutra del Loto es las máxima entre todas las enseñanzas”[14]. También señala: “La buena fortuna del creyente no puede ser quemada por el fuego ni arrastrada por las aguas”[15].
Deben de ser los lazos del karma del distante pasado lo que lo destinaron a convertirse en mi discípulo en un momento como este. Los budas Sakyamuni y Tajo, sin duda, comprenden esta verdad. Cuando el sutra declara: “En existencia tras existencia, siempre nacen junto a sus maestros, en las tierras de buda de todo el universo”[16], no puede haber una sola palabra de falsedad.
¡Qué admirable que usted me haya preguntado sobre la herencia de la Ley suprema de la vida y de la muerte! Nadie jamás me había hecho esa pregunta. En esta carta le he respondido detalladamente, por eso quiero que la atesore en lo profundo del corazón. Lo importante es continuar la práctica, con la convicción de que Nam Miojo Rengue Kio es la sabia vital que se ha transmitido de los budas Sakyamuni y Tajo al bodisatva Yogyo.
La función del fuego es arder y dar luz. La función de agua es eliminar la suciedad. El viento dispersa el polvo e infunde vida a plantas, animales y seres humanos. La tierra nutre las hiervas y los árboles, y el cielo brinda la humedad vital. Miojo Rengue Kio también actúa de todas estas formas. Es el cúmulo de beneficios que trajeron los bodisatvas de la tierra. El Sutra del Loto dice que el bodisatva Yogyo tendría que aparecer ahora para propagar esta enseñanza en el Día Posterior de la Ley, pero ¿esto sucedió en realidad? Ya sea que el bodisatva Yogyo haya aparecido o no en este mundo, lo cierto es que Nichiren al menos dio el paso inicial en la propagación de esta enseñanza.
Tome la decisión de extraer el inmenso poder de su fe e invoque Nam Miojo Rengue Kio con la oración de que su fe sea firme y correcta en el momento de su muerte. Jamás busque otra forma de hereda la Ley suprema de la vida. Entonces, podrá comprender que los deseos mundanos son Iluminación y que los sufrimiento de la vida y de la muerte son el nirvana. Sin la sabia vital de la fe, sería inútil abrazar el Sutra del Loto.
En otra oportunidad, le daré más detalles.

Con mi profundo respecto,
Nichiren, el shramana del Japón.
De mi puño y letra.

En el undécimo día del segundo mes, en el noveno año de Bun’ei (1272)

Antecedentes

Los registros son incompletos, pero se cree que Sainen-bo Nichillo era un destacado sacerdote de la escuela Tendai que, por alguna razón desconocida, había estado viviendo durante algunos años en la isla de Sado. Allí conoció al Daishonin y se convirtió en su seguidor. “Herencia de la Ley suprema de la vida”, fechada el 11 de febrero de 1272, es la respuesta a una pregunta de Sainen-bo, quien también fue destinatario de algunos de los más profundos escritos del Daishonin, entre ellos, “La verdadera entidad de la vida”, “Sobre la oración” y “La iluminación de las plantas”.
Hacia el siglo XIII, la antaño prestigiosa escuela Tendai se había deteriorado con la penetración de las enseñanzas esotéricas de la escuela Shingon. Durante dos siglos, el famoso santuario Majayana del Monte Jiei había sido el eje del mundo religioso japonés, pero el budismo que allí se practicaba ya no era relevante para la necesidad de la época ni tampoco ortodoxo. La escuela había caído en el formulismo y en la monótona repetición d un ritual establecido hacía mucho tiempo.
Sainen-bo era un sagaz erudito. Seguramente se hallaba desanimado por la falta de ortodoxia y disciplina dentro de su escuela y, rápidamente, sintió expuesta por Nichiren Daishonin y su sabiduría. Buscaba respuesta a la pregunta fundamental, de la vida y la muerte, y el Daishonin lo alabo diciéndole: “¡Qué admirable que usted me haya preguntado sobre la herencia de la Ley suprema de la vida y de la muerte!”. Lo introdujo en el misterio de la Iluminación del propio Buda y le proporcionó una guía práctica para que las personas comunes pudieran lograr el mismo fin.
En el primer párrafo, el Daishonin afirma que Nam Miojo Rengue Kio, que es en sí mismo su Iluminación interior, es la herencia de la Ley fundamental de la vida. Transmitió esa Ley a su inmediato sucesor, Nikko Shonin. Sin embargo, en sentido general, esa Ley fluye en las profundidades de la vida de quienes entonan Nam Miojo Rengue Kio.
En este Gosho, Nichiren Daishonin declara que no hay ninguna diferencia entre él, el Gojonzon – que es la corporificación de su vida iluminada – y nosotros, personas comunes que entonamos. En cuanto al tiempo, la sabia vital – relación mística entre la Ley y la vida de la gente – corre eternamente a través del pasado, el presente y el futuro, sin detenerse en ninguna existencia. Con respecto al espacio, la herencia de la Ley fundamental fluye dentro de la vida de los discípulos del Daishonin que entonan Nam Miojo Rengue Kio, unidos en el propósito de establecer la paz mundial.
Después de haber establecido que la Ley está dentro de uno, Nichiren Daishonin explica cómo heredar la Ley fundamental y cómo manifestar la Budeidad innata. Alienta la actitud de pensar “este es el último momento…”, para tener una existencia lo más significativa posible y una fuerte identidad que trascienda tanto la vida como la muerte. Al tratar el tema de los mil budas y de los Diez Reyes del Infierno, revela la continuidad de causa y efecto, que abarca el pasado, el presente y el futuro. Cualquiera sea la condición de vida que predomine en esta existencia, será llevada a la próxima. La herencia de la Ley fundamental fluye desde el infinito pasado hasta el eterno futuro. Pulsa vigorosamente en la fusión de la Ley – el Gojonzon – con la vida de las personas y, también, en el reconocimiento mutuo y el aliento de quienes defienden dicha Ley. Que alguien pueda o no heredar la sabia vital del Budismo del Daishonin depende, enteramente, de su fe. Por eso advierte estrictamente en su conclusión: “sin la sabia vital de la fe, sería inútil abrazar el Sutra del Loto”.

NOTAS:
[1] Cinco caracteres de Miojo Rengue Kio: Son Mio, Jo, Ren, Gue y Kio. En los escritos del Daishonin, Miojo Rengue Kio suele sustituirse por Nam Miojo Rengue Kio.
[2] Jokke Guengui, Vol. 7.
[3] Tendai Hokkeshu Gozu Homon Yosan, Vol. 5.
[4] Yin y yang: Dos principios universales de la antigua filosofía china. Yin es el principio negativo, oscuro y femenino; Yang es positivo, brillante y masculino. Se pensaba que la interacción de ambos principios afectaba el destino de todas las cosas.
[5] Cinco planetas: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno. En el Japón del siglo XIII no se conocían los planetas más lejanos del Sistema Solar.
[6] Maka Shikan, Vol. 5.
[7] Nichiren Daishonin emplea el nombre de Sakyamuni para referirse al Buda, y el del Sutra del Loto para referirse al Gojonzon. Por ende, si analizamos este fragmento desde el punto de vista del Budismo verdadero, significa que el Buda original de kuon ganllo, el Gojonzon que conduce a todos los hombres a la Budeidad y nosotros, personas comunes, no somos diferentes en modo alguno ni estamos separados unos de otros.
[8] Sutra del Loto, cap. 28.
[9] Sutra del Loto, cap. 3.
[10] Diez reyes del Infierno: Figuras simbólicas de la tradición religiosa popular. Una concepción china consideraba el Infierno como un tribunal demoníaco, donde se juzgaba a los fallecidos por sus actos negativos.
[11] Mensajeros celestiales: Se refiere a Dosho y Domyo, dos “mensajeros celestiales” que, según se dice, pasan toda la vida sobre los hombros de las personas desde que éstas nace, para observar cada uno de sus actos. Simbolizan la Ley de causa y efecto en la vida, tal como la expone el Budismo.
[12] Sutra del Loto, cap. 3.
[13] Transcendiendo todas las diferencias que pueda haber entre ellos: Esta frase podría haberse traducido, literalmente, como “sin discriminar en absoluto entre el yo y el otro, entre esto o aquello”. No significa una negación de la individualidad, sino una exhortación a acortar las distancias entre las personas, que surgen del egoísmo y de la desconfianza.
[14] Sutra del Loto, cap. 23.
[15] Ib.
[16] Ib., cap. 7.

"Sobre mi enfermedad"

2005-01-21T01:52:00.000-04:00

Desde el día 17 del mes sexto del undécimo año de Bun'ei 1274, cuando me retiré aquí al Monte Minobu, hasta el octavo día del duodécimo mes de este año 1281, no he salido de esta montaña. En los últimos ocho años, debido a mi extenuativa enfermedad y a la vejez me ha debilitado más año tras año y el poder de mi mente ha disminuido.

He estado enfermo desde la primavera de este año. Y con el fin del otoño y el comienzo del invierno estoy más débil cada día, durante la noche mis síntomas son aun más severos. En los últimos diez días, apenas he podido comer algo. Mientras tanto, la nieve se acumula más profunda y soy atacado por el frió. Mi cuerpo está tan frió como una piedra, y la frialdad de mi pecho es como hielo. En tales ocasiones, yo pongo a calentar Sake y consumo Kakko y es como si un fuego se haya encendido en mi corazón, o como si estuviese entrando a un baño caliente. El sudor me lava el cuerpo y las gotas que caen me limpian los pies.
Mientras pensaba lleno de felicidad cómo podría responder a su sinceridad, se me llenaron los ojos de lágrimas… Debido a mi enfermedad, yo, Nichiren, me he abstenido ha responder a las cartas recibidas de la gente, pero estoy tan apenado con este asunto (la muerte de Shichiro Goro) que he tomado mi pincel para escribirle. A mí también me queda muy poco tiempo en este mundo. Y creo que con seguridad me encontraré con Lord Goro. Si llego a verlo antes que usted, entonces le informaría a él su aflicción.

Gosho Zenshu, págs, 1583-84

El Espíritu de Luchar por otros en Todo Momento.
El Daishonin describe su condición sin adornamiento. Totalmente libre de afectación; él no intenta aparentar o presentarse a otros como alguien que es especial. Y al así hacerlo, revela verdadera grandeza. ¿Qué sentido lógico podría tener que las personas comunes en el Último Día de la Ley se den muchos aires? ¿Qué podrían ellos lograr con semejante actitud? En vez, debemos enfocarnos en pulir nuestro propio ser, esforzándonos siempre en vivir con honestidad y sinceridad, modestia y humildad. Ya que somos seres humanos, de hecho experimentaremos los cuatro sufrimientos -el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Lo importante es que resistamos estos sufrimientos y que los superemos con verdadera nobleza. En una carta escrita varios años antes de ésta, el Daishonin le dijo serenamente a Abutsu-bo: "Yo he nacido y como ya tengo 60 años, no hay duda de que he experimentado también la vejez. La enfermedad y la muerte es todo lo que queda." (Gosho Zenshu, Pág. 1317).

¡Cuán elevada condición de vida! Es como si estuviera en una alta bóveda celeste, desde donde él está serenamente observando las nubes oscuras de la enfermedad y la muerte.El Daishonin escribió esta carta a Ueno Ama Gozen en diciembre de 1281-diez meses antes de su muerte. Esta fue en respuesta a una ofrenda de alimentos y medicina que ella le había enviado al saber que él estaba físicamente débil y no estaba comiendo. La ofrenda consistió de arroz, sake claro y de hierba medicinal para el estomago.Él describe su condición física en detalle. Lo cual sugiere el agradecimiento que él sentía hacia la expresión de sinceridad de Ueno-ama Gozen. Puede que él haya interpretado su cariñosa acción como un indicio de que ella se había recuperado de su aflicción por la muerte de su hijo y había recobrado la capacidad de responder a las necesidades de otros.Más de un año ya había pasado desde la muerte de Shichiro Goro. Se dice, que el tiempo es un excelente médico, que ha medida que pasa cura todas las enfermedades. Pero aun así, un hueco en el corazón no se puede llenar fácilmente. Una vez más, el Daishonin menciona el fallecimiento de Shichiro Goro, compartiendo la aflicción de Ueno-ama Gozen. Y concluye la carta diciéndole las siguientes palabras: "Si yo me muero antes que usted, me encontraría entonces con el difunto Lord Goro y le informaría a él su aflicción."Cuando el Daishonin escribió esta carta, estaba tan enfermo y débil, que él no tenía ni siquiera deseos de tomar su pincel para escribir. En este caso, él lo hizo no simplemente para expresar su agradecimiento por la ofrenda recibida, su acción mas bien índica lo mucho que él atesoraba los sentimientos de Ueno Ama Gozen. No cabe duda que él quería escribirle aun tuviese que esforzarse más allá de lo razonable.El Buda ora continuamente por la felicidad de las personas. La sección del verso del capítulo "La Duración de la Vida" del Sutra del Loto dice:
En todo momento estoy pensando: ¿Cómo puedo hacer para que los seres vivientes ingresen en el camino supremo y adquieran rápidamente el cuerpo de un buda? (The Lotus Sutra, cap. 16, pág. 232.)

Esta oración del Buda concluye el capítulo "La Duración de la Vida." El Buda, las veinte y cuatro horas del día, día tras día y mes tras mes. Está constantemente pensando en el bienestar de los demás. Inmutable y continuamente está alentando a las personas. Éste es el mundo de la Budeidad.

Nosotros quienes hemos abrazado el Gohonzon debemos luchar para verdaderamente proteger a todas las personas en nuestra comunidad y organizarlas para ayudarlas a ser felices, levantarse y recibir beneficios. Debemos hacerlo así con el espíritu de este fragmento, " En todo momento estoy pensando…" Todo depende en que los líderes puedan tener tal sentido de responsabilidad.Los líderes tienen que tener la sensibilidad y compasión de dar una mano donde sea necesitada. También deben de impartir orientaciones cálidas y razonables. El aliento del Daishonin es un modelo para todos los budistas y para todos los líderes en la sociedad.Abrazado por la fe firme de su madre, Nanjo Tokimitsu superó una severa enfermedad y llegó a vivir 74 años. En el budismo, todo tiene significado, puede que Shichiro Goro "haya legado" el lapso de su propia vida a Tokimitsu. Llevando a cabo la pasión de su padre y hermano más joven, Tokimitsu dedicó su vida a Kosen-rufu cumpliendo la promesa que él hizo durante su juventud. Y su magnífica vida también atesta la victoria de su madre y de su hermano Shichiro Goro.

NOTAS:
1-Kakko una hierba medicinal, fragancia tamalapatra (sándalo).
2-”Ueno Dono Haha Gozen Gohenji” (Gosho Zenshu, págs, 1583-84), escrita en diciembre de 1281 cuando el Daishonin tenía 60 años de edad.
3-Ocho clases de seres no humanos: seres que protegen el budismo, mencionados en el capítulo "Parábolas y semejanzas" del Sutra del Loto.
Son: 10 deidades, 2) dragones, 3) demonios llamados yakshas, 4) deidades conocidas como gandharvas (deidades de la música), 5) demonios llamados asuras, 6) aves llamadas garudas (que devoran dragones), 7) deidades conocidas como kimnaras (de hermosa voz) y 8) deidades llamadas mahoragas.

SOBRE LA PROLONGACIÓN DE LA VIDA

2005-01-21T01:20:00.000-04:00

(Transformación del karma inmutable)
(WND 129)

Existen dos tipos de enfermedades: leve y grave. El tratamiento a tiempo por un doctor hábil puede curar aún una enfermedad grave, con mayor razón una enfermedad leve. El karma también se puede dividir en dos categorías: mutable e inmutable. El arrepentimiento sincero erradicará aún el karma inmutable, todavía más el karma mutable. El séptimo volumen del Sutra del Loto afirma, "Este sutra es una medicina beneficiosa para las enfermedades de toda la humanidad" (1). Estas palabras no se pueden encontrar en ningún otro sutra. Todas las enseñanzas del Buda son palabras doradas de la verdad; por incontables eones, nunca han contenido ni la más mínima falsedad. El Sutra del Loto es la verdad de todas las verdades enseñada por el Buda, ya que incluye su declaración que ahora, honestamente, descartaría las enseñanzas provisionales (2). El Buda Taho confirmó la verdad del Sutra del Loto y todos los otros Budas prestaron sus lenguas como testimonio. Entonces, ¿cómo puede ser falsa? Más aún, este sutra contiene el mayor de todos los secretos. Muchas mujeres sufren de enfermedad y ahora en el período del quinto quingentésimo o sea un poco más de dos mil quinientos años después del fallecimiento del Buda, el Sutra del Loto es también una "medicina beneficiosa" para ellas.

Al Rey Ajatashatru se le brotó todo el cuerpo de inmensas llagas leprosas en el décimo quinto día del segundo mes de sus cincuenta años. Ni aún las destrezas de su renombrado médico Jivaka fueron suficientes para curarlo. Se predijo que moriría en el séptimo día del tercer mes y caería en el infierno de incesante sufrimiento. Todos los placeres de sus más de cincuenta años se desvanecieron súbitamente, y los sufrimientos de toda una vida se reunieron en tres cortas semanas. Su muerte fue predeterminada por su karma inmutable. Pero entonces el Buda le enseñó el Sutra del Loto una vez más, a través de las enseñanzas que se convirtieron en el Sutra de Nirvana. El rey inmediatamente se recuperó de su enfermedad, y las graves faltas que pesaban sobre su corazón se desvanecieron como las gotas de rocío bajo el sol.

Más de mil quinientos años después del fallecimiento del Buda, vivió un hombre en China llamado Ch'en Ch'en (3). Se había profetizado que moriría a la edad de cincuenta años, pero por seguir los preceptos del Gran Maestro T'ien-T'ai, pudo prolongar su vida por quince años y vivió hasta la edad de sesenta y cinco años. El Buda enseñó que el Bodhisattva Fukyo también transformó su karma inmutable y prolongó su vida mediante su práctica del Sutra del Loto. Ajatashatru, Ch'en Ch'en y Fukyo eran hombres, no mujeres, pero prolongaron sus vidas practicando el Sutra del Loto. Ch'en Ch'en vivió antes del período del quinto quingentésimo, por lo que cambiar su karma era tan extraordinario como el arroz que se madura en el invierno o el crisantemo que florece en el verano. Hoy día es tan natural que una mujer cambie su karma inmutable practicando el Sutra del Loto, como lo es para el arroz madurar en el otoño o el crisantemo florecer en el invierno.

Cuando yo, Nichiren, oré por mi madre, no sólo se curó de su enfermedad, sino que su vida se prolongó por cuatro años. Ahora, usted también está enferma, y como mujer, es todavía más oportuno que trate de creer en el Sutra del Loto y palpar qué puede hacer por usted. Además, puede buscar a Shijo Kingo, quien no sólo es un excelente médico sino también un devoto del Sutra del Loto.

La vida es el más precioso de todos los tesoros. Aún un día adicional de vida vale más que diez millones de monedas (ryo) (4) de oro. El Sutra del Loto sobrepasa todas las otras enseñanzas debido al capítulo Juryo. El Príncipe más renombrado del mundo sería de menos consecuencia que un tallo de hierba, si muere en su niñez. Si fallece joven, aún un hombre cuya sabiduría es tan brillante como la luz del sol, sería menos que un perro vivo. Apresúrese en acumular el tesoro de la fe y conquistar rápidamente su enfermedad.

Debo hablarle francamente, pero mientras algunas personas aceptan consejos, otras sienten que no son comprendidas correctamente. Es extremadamente difícil percibir la mente de otras personas. He experimentado esas dificultades en muchas ocasiones. Usted no acepta consejos muy fácilmente, por lo tanto no la aconsejaré directamente. Únicamente órele al Gohonzon franca y sinceramente, sin ayuda de nadie. Cuando Shijo Kingo vino a verme en el décimo mes del año pasado, le dije cuán apesadumbrado estaba por su enfermedad. Me contestó que, en la actualidad, usted probablemente no estaba muy preocupada porque su enfermedad no era grave todavía, pero que definitivamente se tornaría muy seria en el primero o segundo mes de este año. Sus palabras me entristecieron profundamente. Su esposo también me dijo que él depende de usted como un bastón para apoyarse y un pilar para soporte. Está muy preocupado por usted. Es un hombre quien nunca se deja vencer por la derrota y demuestra una gran preocupación por sus propios familiares.

Si no tiene la voluntad para cuidarse, será muy difícil que se cure de su enfermedad. Un día de vida es más valioso que todos los tesoros del universo, por lo que ante todo debe desarrollar una fe sincera. Este es el significado del pasaje en el séptimo volumen del Sutra del Loto que afirma que quemarse el dedo meñique como un ofrecimiento al Buda y al Sutra del Loto es mejor que donar todos los tesoros del universo (5). Una sola vida vale más que el universo. Usted todavía tiene muchos años por delante y además, ha encontrado el Sutra del Loto. Si usted vive aunque sea un día más, puede acumular así más buena fortuna. ¡Cuán preciosa es la vida!

Escriba su nombre y su edad con su puño y letra y envíemelos rápidamente, para que pueda rezarle a los dioses del sol y la luna. Su hijo, lyo-bo, también está sumamente preocupado por usted así que juntos ofreceremos el Jigage a esos dioses.

Respetuosamente,
Nichiren

Notas:
Sutra del Loto, Capítulo 23.
Sutra del Loto, Capítulo 2.
Ch’en Ch’en: Un hermano mayor de T'ien-t'ai y un general de la dinastía Ch'en.
Ryo: Una vieja moneda japonesa. Un "ryo" de oro era como 37 gramos.
Sutra del Loto, Capítulo 23.

Estatua de Nichiren del siglo 13

2005-01-16T15:34:00.000-04:00

Estatua de Nichiren del siglo 13,
originamente publicada por sennichi.

¿No sabes cual era el aspecto fisico Nichiren Daishonin?

Esta es la foto del busto que representa con mayor fidelidad a Nichiren Daishonin.

Fue tallado en piedra en el siglo 13 en Japon, es decir entre 1.200 a 1.299, periodo de vida de N.D.

Los cuerpos y mentes de los seres comunes (Fragmento)

2005-01-14T17:59:00.000-04:00

Gosho Zenshu, pág. 1590 (fragmento)
Daibyakurenge, septiembre de 1999, pág. 49 a 51.

Aquel que ofrendó una humilde comida de mijo a un arhat llegó a ser el Buda Tathagata Universal. Aquel que ofrendó al Buda una torta de barro llegó a ser el gobernante del continente de Jambudvipa. Aunque uno realice acciones meritorias, si están dirigidas hacia algo que no es correcto, provocarán un gran mal, y nunca producirán algo bueno. Al contrario, aunque alguien pueda ser ignorante y sus ofrendas magras, si se las ofrenda a una persona que sostiene la verdad, sus méritos serán grandes. ¡Cuánto más cierto en el caso de las personas que con toda sinceridad hacen ofrendas a la Ley Verdadera!
"The Major Writings of Nichiren Daishonin", Vol. VI, pág. 281.

Antecedentes

Las partes inicial y final de esta carta se han perdido, por lo tanto no se conocen la fecha ni el destinatario. Sin embargo, por el contenido del fragmento que se conserva, parece que Nichiren Daishonin la escribió en el monte Minobu para uno de sus seguidores.
El título "Los cuerpos y las mentes de las personas comunes" deriva de la primera frase de la carta, que también es llamada "Zuijii Gosho".
Al comienzo de la carta, el Daishonin declara que todos los sutras expuestos antes del Sutra del Loto deben ser clasificados como zuitai, o sea, expuestos de acuerdo con el estado de comprensión de las personas. Esto significa que son enseñanzas provisionales adecuadas a la capacidad de las personas. Por otro lado, el Sutra del Loto es llamado zuijii, o sea, "expuesto de acuerdo con la voluntad e intención del Buda. Esta es la verdadera enseñanza en la que el Buda directamente reveló su propia iluminación. Las enseñanzas provisionales sólo presentan aspectos parciales de la verdad, porque fueron expuestas de acuerdo con la capacidad de las personas. En cambio, la enseñanza verdadera o Sutra del Loto presenta la verdad completa. El Daishonin afirma que quienes abrazan la fe en el Sutra del Loto, aún sin entender su significado, naturalmente obtendrán inmensurables beneficios.

Luego relata brevemente la historia de la transmisión del Sutra del Loto en los tres países de India, China y Japón, durante los Primeros, Medios y Últimos Días de la Ley, luego de la muerte del Buda Shakyamuni. En esta explicación usa la analogía de las tres clases de mensajeros: el mensajero muy inteligente, que se equivoca al transmitir el mensaje, el mensajero medianamente inteligente, que agrega sus palabras al mensaje y lo hace confuso, y el mensajero que no es inteligente, pero que transmite el mensaje honestamente. Estas tres clases de mensajeros, dice el Daishonin, corresponden respectivamente a los maestros budistas de los Primeros, Medios y Últimos Días de la Ley. La mayor parte del texto de esta carta se concentra en el Día Medio de la Ley, cuando el mensaje del Sutra del Loto fue desplazado por otras enseñanzas. En China, el Gran Maestro T'ien T'ai clarificó la superioridad del Sutra del Loto cuando debatió con los maestros de las diez escuelas del norte y del sur. Sin embargo, luego de la muerte de T'ien T'ai, la posición central del Sutra del Loto fue obscurecida por la introducción desde la India de las escuelas Hosso, Kegon y Shingon. El Gran Maestro Miao-lo vivificó en cierta medida las enseñanzas de T'ien T'ai, pero sus esfuerzos no alcanzaron para restaurar el Sutra del Loto a su anterior puesto de honor irrefutable.

En Japón, la posición suprema del Sutra del Loto fue establecida por el Gran Maestro Dengyo, fundador de la escuela Tendai japonesa. Sin embargo, durante el mismo período, Kobo fundó la escuela esotérica Shingon, y los sucesores de Dengyo finalmente cayeron bajo su influencia, poniendo al Sutra del Loto en el mismo nivel que las enseñanzas esotéricas. Así el Budismo basado en el Sutra del Loto resultó degradado.

El Daishonin critica aquí los argumentos presentados por maestros tales como Shan-wu-wei, Kobo, Jikaku y Chisho, señalando que no están basados en los sutras budistas. Al contrario, en el capítulo Hosshi (Décimo) del Sutra del Loto dice claramente: "Dentro de todos los sutras que yo (el Buda Shakyamuni) he predicado, predico ahora y predicaré en el futuro, el Sutra del Loto es el más difícil de creer y comprender", mostrando así que esta es la enseñanza más profunda. Cuando el Daishonin trató de esclarecer el propósito de este párrafo, tuvo que enfrentar persecuciones. Por eso han ocurrido varias calamidades. Por otro lado, explica que aquellos que apoyan al devoto del Sutra del Loto tendrán tantos beneficios como si estuvieran ofrendando al mismo Sutra del Loto. Alaba la fe del destinatario de esta carta, quien en esa época de privaciones y hambre generalizada le había enviado una ofrenda de brotes de bambú al monte Minobu.
"The Major Writings of Nichiren Daishonin", Vol. VI, pág. 282.

Puntos principales

La persecución al devoto del Sutra del Loto provoca la ira de las deidades celestiales y la retribución negativa correspondiente. Esta era la situación de Japón en esa época.
Aunque se trate de la misma ofrenda, provoca un gran mal cuando son dirigidas a una Ley o una persona incorrectas, en cambio, determina grandes beneficios cuando se hace el ofrecimiento a la persona y a la Ley correctas.
En un mundo convulsionado, donde la vida diaria era muy dura, ofrendar al Daishonin y al Sutra del Loto era como plantar una semilla en la tierra de la buena fortuna.

Explicación

Esta carta fue enviada por el Daishonin, quien se encontraba en el Monte Minobu, a un creyente que le había enviado una ofrenda de brotes de bambú y otros alimentos. Alabando la sinceridad de este creyente, el Daishonin explica que ofrendar al devoto del Sutra del Loto produce inmensurables beneficios.

Cuando se hace una ofrenda, es fundamental la sinceridad¸ el sincero afán de contribuir de alguna manera al Budismo y al Kosen Rufu. Este sincero afán es lo que produce inmensurables beneficios.
Uno de los diez discípulos principales de Shakyamuni, Anaritsu, conocido por estar dotado de una visión divina, en una existencia anterior ofrendó a un arhat una comida de mijo. El beneficio de esa ofrenda fue llegar a ser discípulo de Shakyamuni, y recibir la profecía en el Sutra del Loto de que llegaría a ser un Buda en el futuro. También un niño llamado Tokusho Doji sintió tanta alegría al ver al Buda Shakyamuni que le ofrendó una torta de arroz. Shakyamuni profetizó que como beneficio de esa ofrenda, el niño llegaría renacería como el Rey Asoka (rey que siglos después de la muerte de Shakyamuni unificó la India y llevó a cabo un gobierno ejemplar, protegiendo el Budismo).

De este modo, aunque se trate de una ofrenda muy pobre, cuando es ofrecido al Buda, al practicante del Budismo o a la Ley con sinceridad, esa postura es la que producirá grandes beneficios.
Por otra parte, por más valiosas que sea la ofrenda que se haga, si está dirigido a algo incorrecto no producirán ningún beneficio, por el contrario, desencadenará grandes males. De ahí que no debamos ofrendar a la secta Nikken, que es calumniadora del Budismo.
Por otra parte, por más valiosas que sea la ofrenda que se haga, si está dirigido a algo incorrecto no producirán ningún beneficio, por el contrario, desencadenará grandes males. De ahí que no debamos ofrendar a la secta Nikken, que es calumniadora del Budismo.

Además, el Daishonin dice que aunque los beneficios de ofrendar al Buda y al practicante del Budismo son grandiosos, los mayores beneficios surgen de ofrendar a la Ley. La Ley Verdadera es el Sutra del Loto, la Ley Mística contenida en la profundidad del Sutra del Loto. La Ley Mística es la Ley que condujo a la iluminación a todos los Budas. Por lo tanto, la ofrenda a la Ley Mística y al devoto del Sutra del Loto, quien está luchando con toda su vida para propagar esta Ley Mística, es un acto incluso superior a hacer ofrenda al propio Buda. En definitiva, ofrendar a la Ley Verdadera, es ofrendar al Kosen Rufu, o sea, dedicarse a las actividades por el Kosen Rufu en sí mismas.

El Presidente Ikeda dice: "Las ofrendas que se hacen a la Ley Verdadera producirán grandes beneficios. Todos ustedes están luchando por el Kosen Rufu. Están ofrendando sus cuerpos, y han construido esta Soka Gakkai, primera en el mundo, de acuerdo con la intención y el mandato del Buda. A la luz de los sutras y del Gosho, los beneficios que derivan de este hecho son inmensurables e inagotables".

Carta a Misawa

2005-01-13T13:49:00.000-04:00

The Writings of Nichiren Daishonin, págs. 894-95.
Gosho Zenshu, págs. 1487-88
(Tomada de la revista nueva era de la ASOCIACION PERUANA DE LA SOKA GAKKAI INTERNACIONAL (psgi) No. 148 correspondiente a Septiembre – octubre de 2000)

Aunque la gente pueda estudiar el Budismo, le es difícil practicarlo correctamente sea a causa de la ignorancia de su mente, o porque, aunque sean sabios, fallan en comprender que están siendo mal encaminados por sus maestros.

Además, aunque una persona encuentre un buen maestro y la verdadera enseñanza, y así abrace la correcta enseñanza, inevitablemente, en el momento en que resuelve liberarse de los sufrimientos del nacimiento y de la muerte, y alcanzar la Budeidad1, encontrará siete asuntos graves conocidos como los tres obstáculos y cuatro demonios2, con tanta seguridad como que una sombra sigue al cuerpo y los nubarrones acompañan a la lluvia. Aunque se las arregle para superar a los seis primeros, si es derrotada por el séptimo, no podrá ser un Buda.

Dejemos los seis primeros por ahora. El séptimo es causado por el rey demonio del sexto cielo3. Cuando una persona común del Último Día está lista para lograr la Budeidad, pues ha comprendido la esencia de todas las sagradas enseñanzas d la existencia del Buda y entendido el corazón de la importante enseñanza expuesta en Gran concentración y disernimiento4, este demonio se sorprende grandemente. Se dice a sí mismo: ‘Esto es lo más irritante. Si permito que esta persona permanezca en mi dominio, no sólo se liberará de los sufrimientos del nacimiento y de la muerte, sino que también conducirá a otros hacia la iluminación. Además, tomará el mando de mi reino y lo transformará en una tierra pura. ¿Qué voy a hacer?’. Entonces, el demonio convoca a todos sus subordinados de los tres mundos del deseo, de la materia y de lo inmaterial5, y les dice: ‘Ahora vayan y acosen a ese devoto, usando sus respectivas habilidades. Si no logran hacerle abandonar su práctica budista, entonces entren en la mente de sus discípulos, de sus protectores laicos y de la gente de esta tierra e intenten así persuadirlo o amenazarlo. Si estos intentos tampoco son exitosos, yo mismo bajaré y poseeré la mente y el cuerpo de su soberano para perseguir a ese devoto. Juntos, ¿cómo podemos fracasar en impedirle lograr la Budeidad?’.

Yo, Nichiren, he estado consciente de esto desde hace mucho tiempo y, por consiguiente, sé lo difícil que es para una persona común del Último Día llegar a convertirse en un buda en esta existencia.

Antecedentes
Escrita en el cuarto año de Koan (1278), esta carta también es conocida como “Antes y después de Sado” porque aclara la distinción entre las enseñanzas expuestas por el Daishonin antes de su exilio a la isla de Sado y aquellas reveladas durante y después del mismo. Él compara las primeras con las enseñanzas pre Sutra de Loto, que predicó el buda Shakyamuni como un medio para conducir a sus discípulos hacia el Sutra de Loto. Respecto a su verdadera enseñanza, el Daishonin dice, «Secretamente transmití mi enseñanza a mis discípulos de la provincia de Sado». Citando las palabras del Buda, él se refiere a esa enseñanza como «esta gran Ley». Esta enseñanza es explicada con mayor precisión en dos de sus más importantes escrituras, “La apertura de los ojos” y “El objeto de veneración para observar la mente”.

El receptor de esta carta, en general, se cree que fue Kojiro Misawa, un seguidor laico del Daishonin que era el señor feudal de Misawa, distrito de Fuji, en la provincia de Suruga, aunque hay quienes consideran que fue enviado al nieto de Kojiro, Masahiro.

Parece que Misawa mantuvo su distancia del Daishonin por temor a enfrentar y hacer surgir sospechas del sogunato de Kamakura. Pero el Daishonin manifiesta comprender su posición como responsable de un feudo, una familia y de vasallos, y lo alienta con benevolencia.

Comentarios

Superar “los tres obstáculos y cuatro demonios”
Luego de agradecer al receptor por diversos ofrecimientos, Nichiren Daishonin explica por qué es difícil hacer emerger el supremo potencial de la Budeidad. En esta carta el Daishonin da dos razones. Primero, la gente no practica el Budismo correctamente sea a causa de “la ignorancia de su mente” o por ser “mal encaminados por su maestros”. Segundo, aunque la gente encuentre el Budismo verdadero y a su maestro correcto, con frecuencia son impedidos para obtener la iluminación por los “tres obstáculos y cuatro demonios”. Los “tres obstáculos y cuatro demonios” describen una serie de potenciales influencias negativas que pueden estorbar la práctica budista e impedir la obtención de la Budeidad. Dicho de otra manera, no obstante, si bien estos obstáculos impiden a algunas personas revelar su Budeidad, para otras funcionan como un impulso o estímulo. Luchando contra ellos, la gente puede hacer emerger su potencial iluminado, obteniendo así la Budeidad. Si la “ignorancia”, “maestros erróneos” y los “tres obstáculos y cuatro demonios” funcionan para impedir que la gente alcance la Budeidad, entonces, los esfuerzos para superar la ignorancia, buscar al maestro correcto y luchar contra los tres obstáculos y cuatro demonios son el camino para lograr la Budeidad. El esfuerzo sincero en la fe, práctica y estudio del Budismo de Nichiren Daishonin es el camino más seguro y directo para lograrlo.

Superar la ignorancia y encontrar el maestro correcto
Cuando el Daishonin se refiere a la “ignorancia de su mente”, no está implicando simplemente la ignorancia de la gente acerca del Budismo. Por supuesto, es importante estudiar el Budismo, especialmente las escrituras del Daishonin, de modo que se pueda profundizar y fortalecer la fe mediante la comprensión. Pero solo la acumulación de conocimientos sobre el Budismo no protege contra la clase de “ignorancia” a la que se refiere el Daishonin aquí. Hasta el más erudito de los estudiosos budistas puede caer víctima de las emociones y ser conducido por frivolidades si no está consciente y se esfuerza por hacer emerger el real potencial para la Budeidad que posee toda persona. Esta ignorancia de la mente, entonces, se refiere en realidad a la falta de fe en la esencia real del Budismo.

Para encontrar al maestro del Budismo correcto, se debe poder determinar quién está practicando el Budismo con mayor diligencia y sinceridad, en exacta concordancia con sus enseñanzas. Si el juicio a este respecto es influenciado por el estatus, posición o apariencia de alguien, se estará sucumbiendo a la “ignorancia”. Nichiren Daishonin expone el ejemplo de lo que significa ser un practicante y un maestro del Sutra de Loto, la más elevada enseñanza del buda Shakyamuni, y más específicamente de la Ley Mística contenida en el sutra. El ejemplo del Daishonin como devoto de la esencia del Budismo está expuesto con claridad en sus escritos. En la actualidad hay quienes se esfuerzan en la fe, práctica y estudio exactamente como enseña Nichiren Daishonin –siendo diligentes en la práctica propia y esforzándose por enseñar a otros y propagar los ideales humanistas del Budismo en la sociedad- que pueden ser considerados como maestros correctos del Budismo de Nichiren Daishonin.

En “La apertura de los ojos”, Nichiren Daishonin escribe, «Aunque el devoto del Sutra de Loto fuese un mono, en vez de un ser humano, deberían dirigirse [los dioses protectores] a él en su condición de devoto, y no tardar en cumplir su juramento que hicieron al Buda». Devoto, en este sentido, significa “quien practica verdaderamente”. En otras palabras, no es la apariencia o el estatus o el título, sino el hecho de estar practicando verdaderamente y mostrando el poder del Budismo en la vida misma lo que califica a alguien como maestro del Budismo. Y, así como no se debe discriminar contra un maestro a causa de su posición o estatus. Tampoco debe, un maestro, discriminar contra sus practicantes.

El Daishonin no discute el problema que surge de la ignorancia o por seguir a un maestro erróneo en esta carta, no obstante, son importantes debido a que nos impiden revelar nuestra propia naturaleza de Buda y, en consecuencia, de ser verdaderamente felices. Quien pretende ser un maestro del Budismo mientras discrimina a sus practicantes debido al estatus, posición o riqueza, no califica como un maestro, en absoluto.

Los tres obstáculos
Como nos recuerda el Daishonin en esta carta, una persona “inevitablemente, ... encontrará los tres obstáculos y cuatro demonios”, conforme progrese significativamente en su práctica. No es cuestión de si surgirán, sino de cuándo surgirán. Lo que importa, en todo caso, es nuestra disposición de enfrentar y vencer todos los impedimentos que se interpongan en nuestro camino hacia la felicidad absoluta. Los “tres obstáculos” son diversas funciones que tratan de impedirnos la práctica del Budismo; surgen de los deseos mundanos, el karma y la retribución, respectivamente.

El Daishonin explica: “El obstáculo de los deseos mundanos son los obstáculos a la práctica que se originan en la furia, la codicia y la estupidez”. (PEND-1, 145). Algunos pueden abandonar su práctica budista debido a que anteponen el logro de sus deseos inmediatos al Budismo, que conduce a la iluminación fundamental. En otras palabras, están más interesados con la ganancia a corto plazo que el desarrollo y el beneficio verdaderamente recompensante que es posible alcanzar perseverando en la práctica budista. Con esa actitud, incluso una dificultad relativamente menor puede ocasionar el abandono de la práctica. Otros pueden renunciar a su fe debido al emocionalismo –los gustos y disgustos mencionados antes. Esas personas, típicamente, encuentran razones para resentirse con otro practicante, y abandonar su fe para evitar o por rencor hacia esa persona. Estos son ejemplos del “obstáculo de los deseos mundanos”.

Respecto al obstáculo del karma, el Daishonin dice que son “los obstáculos que presentan la esposa o los hijos” (Ibid.). El obstáculo del karma se refiere a nuestra orientación kármica fundamental que nos desvía del correcto camino del Budismo. Como lo sugiere el ejemplo del Daishonin, algunos pueden abandonar su práctica simplemente por satisfacer a los miembros de su familia o personas amadas que pueden temer o resentirse con su práctica budista, el tiempo que le toma, o las críticas que puede invitar de la comunidad en general.

El obstáculo de la retribución se refiere a las circunstancias hostiles en las que se nace como retribución kármica por acciones en contra de la Ley Mística en existencias pasadas; se refiere especialmente a los obstáculos causados por figuras de autoridad. Si los que nacen en una sociedad o comunidad que alberga enemistad hacia el Budismo permiten que sus circunstancias anulen su práctica budista, estarán sucumbiendo al obstáculo de la retribución. A este respecto, el Daishonin dice: El obstáculo de la retribución son “los impedimentos provocados por el soberano o los padres” (Ibid.)

Los cuatro demonios
Los “cuatro demonios” es una referencia a las diversas funciones negativas de la vida y el universo –no a seres demoníacos reales. Estas funciones atormentan el cuerpo y la mente de un practicante budista. La palabras sánscrita para demonio, Mara, era traducido al chino como “ladrón de vida”, “asesino” y “destructor”. Como lo indican tales traducciones, los demonios en el Budismo pueden ser considerados como metáforas para las funciones destructivas de las vidas de los practicantes budistas en particular, y de la gente en general. En un sentido, esto es similar al Cristianismo en tanto identifica a Satán con las fuerzas destructivas de la vida y como “un homicida desde el principio”. (San Juan 8:44).

Específicamente, los “cuatro demonios” se refieren al impedimento de los deseos mundanos, el impedimento de los cinco componentes, el impedimento de la muerte, y el impedimento del rey demonio. El impedimento de los deseos mundanos indica la función de los deseos e impulsos más bajos de la gente para debilitar su resolución para buscar el Budismo y, así, corromper sus vidas.

Los “cinco componentes” son los cinco elementos físicos y mentales que constituyen nuestra existencia –indican la estructura física y espiritual del ser humano. Nuestro componente físico o fisiológico es llamado “forma”, y nuestras funciones mentales incluyen los componentes de “percepción”, “concepción”, “volición” y “conciencia”. El Budismo explica que esos cinco componentes se unen temporalmente y dan lugar a un ser humano individual. Podemos interpretar el impedimento de los cinco componentes como la desarmonía entre los cinco componentes que crean sufrimiento físico y mental, sofocando la pureza de la condición y oscureciendo la sabiduría innata.

El impedimento de la muerte se refiere a cualquier cosa que funcione para causar la muerte de un practicante budista, y de esa manera impedir su práctica budista. Sin embargo, podemos definirlo más ampliamente para incluir temor o aprehensión sobre la posibilidad de la propia muerte, o desaliento y duda originada por la muerte de un practicante. Si tememos o nos desalentamos por la muerte y, como consecuencia, nos confundimos y retrocedemos en la fe, estamos sucumbiendo al impedimento de la muerte.

Ver al “rey demonio” dentro
En esta carta, el Daishonin explica las funciones del último y más poderoso impedimento, el “rey demonio”. Las escrituras budistas con frecuencia hacen referencia a seres tales como demonios, diablos, deidades benévolas y dioses. El Budismo del Daishonin los interpreta como representaciones de las funciones de la vida y el universo. En este aspecto, el Daishonin dice en “El tratamiento de la enfermedad”:

El corazón de la escuela del Loto es la doctrina de los tres mil reinos en un simple momento de vida, que revela que tanto el bien como el mal son inherentes incluso en aquellos que están en la etapa más elevada de la iluminación perfecta. La naturaleza fundamental de la iluminación se manifiesta como Brahma o Shakra6, mientras que la oscuridad fundamental se manifiesta como del demonio del sexto cielo. Las deidades benévolas odian a quienes cometen maldades, y los demonios malvados odian a la gente buena. (WND, 1113)

Aquí, el Daishonin enseña que el bien y el mal –las funciones que afirman y que niegan la vida- son inherentes en todas las personas, incluyendo a los budas. Ignorando esto, algunas personas permiten que su naturaleza que niega la vida se desenfrene y origine miseria tanto para ellas mismas como para los demás. Los budas, sin embargo, están plenamente conscientes de sus propias potencialidades –tanto buenas como malas.

En lugar de sucumbir ante las deseos destructivos, las vidas de los budas están firmemente enraizadas en su naturaleza que afirma la vida, específicamente en el supremo estado de vida llamado Budeidad, rico en misericordia y sabiduría. Una vez logrado este estado, sin embargo, no persiste simplemente por su cuenta. Nadie se convierte en buda o se mantiene como tal distraídamente o sin acción. Esto nos dice algo importante acerca de la práctica budista: Budas son aquellos que están conscientes de su oscuridad fundamental innata y que siempre lucha por desafiar sus debilidades. Dicho de otra manera, para revelar nuestra Budeidad innata y convertirla en nuestra base, es preciso que veamos nuestra naturaleza que niega la vida y luchemos contra ella. Tal como alguien que se preocupa por la formación de su cuerpo no puede continuar haciéndolo sin esforzarse en ello, o como un estudioso no puede seguir siéndolo sin seguir estudiando, un buda no puede seguir siéndolo sin un esfuerzo continuo y sin observar sus propias debilidades e ignorancia observar desafiarlas y vencerlas.

La “oscuridad fundamental” que menciona el Daishonin es nuestra ignorancia o escepticismo respecto a la Budeidad dentro de nuestras vidas así en las vidas de todas las personas. Mientras ignore este supremo potencial universal, la gente tiende a la desesperación en lugar de la esperanza, a la crueldad en lugar de la misericordia, a la estupidez en lugar de la sabiduría, y a la cobardía en lugar del coraje. La gente que está saturada de su oscuridad fundamental es esencialmente insegura de sí misma, de modo que se inclina por insultar a otros e ignorar la miseria de los demás y hasta deriva satisfacción de ello. De la inseguridad proviene la arrogancia. Una gran inseguridad puede ocasionar una irreprimible urgencia por controlar a otros. Un intenso deseo de control tipifica a quienes actúan como el “rey demonio”.

Debe notarse, en el monólogo del rey demonio, que su irritación emana de la potencial pérdida de su control sobre su “dominio”. Él teme que la gente conozca su verdadero potencial y confía en sí misma. La gente con confianza en sí misma y que actúa con libertad espiritual hace que el “rey demonio” siente más profundamente su miseria que emana de su escepticismo en el supremo potencial de la Budeidad. Ellos le recordarán su verdadera debilidad, que encubre con sus ínfulas. Es por esta razón que el rey demonio se dice a sí mismo: “Esto es lo más irritante. Si permito que esta persona permanezca en mi dominio, no sólo se liberará de los sufrimientos del nacimiento y de la muerte, sino que también conducirá a otros hacia la iluminación. Además, tomará el mando de mi reino y lo transformará en una tierra pura. ¿Qué voy a hacer?”.

Lo importante es tener en mente que este “rey demonio” se esconde en las más recónditas profundidades de la vida de todos. Cuando este potencial no es reconocido y pasa a ser dominante, verdaderamente nos convertimos en “pequeños demonios”. Por consiguiente, es importante estar siempre vigilantes de nuestra oscuridad fundamental y no sucumbir a ella. Para luchar contra “el rey demonio” interior, es preciso desarrollar nuestra convicción en la existencia de la Budeidad dentro de nuestra vida y de los demás. Por esto el Daishonin dice: “La afilada espada para cortar la oscuridad fundamental es sólo la fe” (G. Zenshu, pág. 751).

Desafiar la injusticia exterior es revelar la Budeidad interior
El “rey demonio” es a veces llamado “demonio del sexto cielo” porque, se dice, vive en el más elevado de los seis cielos del mundo del deseo. En la antigua cosmología budista india, este cielo más elevado del mundo del deseo estaba asociado con el deseo de explotar a otros por placer propio. En este sentido, el “rey demonio” simboliza nuestra tendencia a ver a otros seres humanos como medios para gratificar nuestros propios deseos y ansias. Cuando la gente es deshumanizada y reducida como medios para algún fin puede resultar en grandes sufrimientos –siendo la guerra el más horrendo de los ejemplos. Por esto el Daishonin era implacable para hablar en contra de la corrupta autoridad religiosa de su época, que trataba de oscurecer la verdad del Budismo contenida en el Sutra de Loto que, fundamentalmente, enseña la libertad espiritual. Los sacerdotes eminentes, preocupados por la propagación de las enseñanzas del Daishonin, persuadieron al gobierno a perseguirlo, lo que condujo finalmente a su fallido intento de ejecutarlo y luego a su exilio a la isla de Sado, en 1271.

Debido a que la “oscuridad fundamental” encuentra expresión en el deseo de controlar a otros por una egoísta gratificación, aquellos que están en posiciones de influencia puede ser especialmente susceptible de funcionar como el “rey demonio”. En este respecto, el Daishonin hace el metafórico rey demonio le diga a sus subordinados: “Ahora vayan y acosen a ese devoto, usando sus respectivas habilidades. Si no logran hacerlo abandonar su práctica budista, entonces entren en la mente de sus discípulos, de sus protectores y de la gente de esta tierra e intenten así persuadirlo o amenazarlo. Si estos intentos tampoco son exitosos, yo mismo bajaré y entraré en la mente y en el cuerpo de su soberano para perseguir a ese devoto. Juntos, ¿cómo podemos fracasar en impedirle lograr la Budeidad?”.

La subordinación como la otra cara de la arrogancia
Es importante notar, sin embargo, que la “oscuridad fundamental” puede, a veces, manifestarse como denigración de sí mismo y una servil obediencia a la autoridad externa. En la superficie, el autócrata dominante y adulador cobarde parecen representar extremos opuestos: desear el control y desear ser controlado. No obstante, ambas tendencias emanan de la falta de confianza y en la no-creencia en el supremo potencial que tenemos dentro. La gente que cree que no puede mejorar –que niega su propio potencial- actúa de una de dos maneras. Primero, puede abandonar su poder, sintiendo que no tiene esperanza en controlar su destino y, de esa manera, asigna el control a otro. Segundo, puede hacerse arrogante. Debido a que en su interior no creen que pueden mejorar, tratan de justificarse convenciéndose a sí mismo y a otros de su grandeza. Tratando de ganar poder sobre otros, evitan observar sus propias limitaciones, que desprecian. Ellos interpretan la deferencia de los demás como una afirmación de su propia grandeza. En realidad, la creación de cualquier sistema tiránico o autoritario requiere de la existencia de ambos tipos de personas. Podemos decir que las tendencias de quienes han sucumbido a su “rey demonio” interior son diferentes sólo en la dirección de la manifestación –el control o el servilismo. Lo que tienen en común en su raíz es una profunda inseguridad y falta de confianza. Sean tiranos o sujetos obsequiosos –ambos han elegido su “oscuridad fundamental” sobre su “naturaleza fundamentalmente iluminada”. Ninguno de los dos es verdaderamente libre.

Como alude el Daishonin alegóricamente en esta carta, los sacerdotes prominentes y funcionarios del gobierno de su época habían permitido que su oscuridad fundamental domine sus vidas y, así, explotaba a la gente y perseguía al Daishonin y sus seguidores practicantes. Además, la mayoría de la gente había elegido el camino del servilismo espiritual a estas autoridades. Bajo tales circunstancias, a pesar de las severas persecuciones, el Daishonin propagó incesantemente su mensaje acerca de la universalidad de la Budeidad, demostrando ser el verdadero devoto del Sutra de Loto. Respecto a esto, el Daishonin dice: “[A pesar de la interferencia personal del rey demonio del sexto cielo] es debido a que las deidades celestiales vienen en mi ayuda que he sobrevivido incluso en Tatsunokuchi, y también salí a salvo de otras grandes persecuciones. Por el momento, el demonio del sexto cielo debe sentirse desalentado” (GZ, 843).

La acción conquista la oscuridad fuindamental
A través de su propio ejemplo, el Daishonin nos enseña la importancia de hablar sobre la verdad del Budismo desafiando la injusticia para revelar nuestra Budeidad innata. Nuestras vidas están intrínsecamente dotadas tanto con la “oscuridad fundamental” como de la “iluminación fundamental”. Si simplemente no hacemos nada, seremos superados por la oscuridad fundamental. Para revelar nuestra naturaleza de iluminación fundamental, es preciso que reafirmemos continuamente la existencia de la Budeidad dentro de nosotros y de los demás.

Con propósitos de aclaración, podemos describir esto en cuatro categorías de actividades: La primera es luchar para reconocer y hacer emerger nuestra propia naturaleza iluminada orando seria y consistentemente al Gojonzon. Esto incluye siempre los esfuerzos por mejorar nuestra diaria práctica del gonguio y daimoku, estableciendo metas claras en nuestras vidas, y orar por lograrlas.

La segunda es hacer esfuerzos para ayudar a otros a hacer lo mismo. Esto significa compartir el gran beneficio y poder del Budismo del Daishonin con otros de modo que ellos también puedan acumular buena fortuna y experiencias de desarrollo personal. También significa apoyar las actividades de la SGI para compartir los ideales humanistas y no violentos del Budismo con la sociedad y el mundo en general.

La tercera es observar dentro de nuestras vidas para identificar las causas de nuestro sufrimiento. Necesitamos reconocer las debilidades o hábitos que nos frenan en nuestra vida diaria y en nuestra fe –las debilidades que surgen de nuestra oscuridad fundamental- y esforzarnos para controlarlos. Con este fin, tratamos de exponernos a buenas influencias y aprender buenos ejemplos, lo que puede incluir nuestros esfuerzos en el estudio y la búsqueda de orientación de aquellos que tienen más experiencia en la fe y en la práctica.

Y la cuarta, es desafiar y esforzarse para transformar la oscuridad fundamental de otros –hablando con coraje y convicción para convencer a la gente a no abandonar su poder, a no esclavizarse a la autoridad, exponiendo al mismo tiempo la función del “rey demonio” dentro de la autoridad injusta. Específicamente, nos ponemos del lado de las personas comunes que están tratando de mejorar sus vidas mediante la práctica budista y señalamos los errores de cualquier persona o poder que busca ahogar o usurpar el derecho de las personas a hacerlo. Esta es la esencia del “espíritu Soka”.

Estas cuatro clases de actividad son listadas aquí no para implicar algún orden o aproximación específico. Pueden coincidir parcialmente y cualquiera de ellos puede tener elementos de los otros. Este ejemplo intenta expresar nuestra necesidad de desarrollar los aspectos positivos –la iluminación fundamental- dentro de uno y de los demás, y desafiar y superar la negatividad –la oscuridad fundamental- dentro de uno y de los demás.

Cuando nos esforzamos en estas áreas, nos hacemos conscientes de nuestra propia oscuridad fundamental, de manera que podemos desafiarla. Haciéndolo, manifestamos y solidificamos nuestra innata naturaleza iluminada fundamental. En esta carta, el Daishonin dice: “Yo, Nichiren, he estado consciente de esto desde hace mucho tiempo”. Esto es notable. Debido a que el Daishonin estaba claramente consciente de su propia oscuridad fundamental y de su funcionamiento en los demás, pudo percibir la naturaleza de las persecuciones y superarlas. Aquí, el Daishonin nos enseña que, en tanto nuestra fe en nuestra naturaleza iluminada fundamental sea sólida y nos mantengamos vigilantes contra nuestra oscuridad fundamental, podemos transformar las funciones del “rey demonio” tanto dentro como fuera de nosotros.

Desafiar las dificultades con coraje
En esta carta, el Daishonin dice: “en el momento en que resuelva liberarse de los sufrimientos del nacimiento y de la muerte, y alcance la Budeidad, encontrará los tres obstáculos y cuatro demonios. Esto es tan seguro como que la sombra sigue al cuerpo y las nubarrones acompañan a la lluvia”. Si adoptamos la perspectiva del Daishonin sobre las dificultades de la vida, cualquier cosa que parezca frenar nuestra práctica budista y nuestra vida en general, se transformará en una oportunidad para demostrar nuestro supremo potencial. En otra carta, “Los tres obstáculos y cuatro demonios”, el Daishonin enfatiza la importancia de desafiar las dificultades con coraje y optimismo en lugar de sucumbir al temor y la desesperación:

“No sienta el mínimo temor en su corazón. Lo que a uno le impide lograr la Budeidad es la falta de coraje, aun cuando uno haya profesado la fe en el Sutra de Loto muchas veces, desde hace innumerables kalpas ... ocurre algo inusitado cuando una persona común manifiesta la Budeidad. En ese momento, los tres obstáculos y los cuatro demonios aparecen invariablemente. Y los sabios sienten regocijo, mientras que los necios retroceden” (PEND-1, 264).

Las dificultades de la vida pueden causar desesperación y sufrimiento; sin embargo, también pueden ser una fuente de esperanza y felicidad. El Daishonin enseña que depende de nosotros decidir lo que haremos con nuestra vida y que la fe valiente, fundamentalmente, nos posibilita derrotar “los tres obstáculos y cuatro demonios” y realizar la más genuina felicidad.

El alegórico rey demonio del Daishonin, a pesar de toda su malicia y maldad, sabe una importante verdad. Él sabe que una sola persona verdaderamente despertada puede reclamar todo su dominio entero y conducir a muchos otros al mismo estado de libertad espiritual. Reconocer este “poder de una sola persona” puede ser una importante lección que podemos aprender del “rey demonio”.

Notas.-
1. También referido por la palabra iluminación. El supremo estado de vida en el Budismo, caracterizado por una ilimitada misericordia y sabiduría. En este estado uno ha despertado a la verdad eterna y fundamental que es la realidad de todas las cosas. La Budeidad es considerada como la meta de la práctica budista y el más elevado de los Diez Mundos.
2. Diversos obstáculos e impedimentos a la práctica del Budismo. Los tres obstáculos son: (1) el obstáculo de los deseos mundanos; (2) el obstáculo del karma, que también puede referirse a la oposición del cónyuge o los hijos; y (3) el obstáculo de la retribución, también obstáculos causados por los superiores o padres. Los cuatro demonios son: (1) el impedimento de los cinco componentes; (2) el impedimento de los deseos mundanos: (3) el impedimento de la muerte, porque a final de cuentas la muerte obstruye la práctica del Budismo o porque la muerte prematura de otro practicante causa dudas; y (4) el impedimento del rey demonio.
3. El rey de los demonios, que vive en el más elevado de los seis cielos del mundo del deseo. Él funciona para obstruir la práctica budista y se deleita minando la fuerza vital de otros seres. También es considerado como la manifestación de la oscuridad fundamental inherente a la vida. También llamado demonio celestial.
4. Una de las tres obras principales de T’ien-t’ai. Esta obra aclara el principio de los tres mil reinos en un simple momento de vida, basado en el Sutra de Loto. Y elucida el método de la meditación para observar la mente y realizar el principio dentro de uno mismo.
5. El mundo de los seres no iluminados que transmigran dentro de los seis caminos de existencia (los seis estados más bajos de los Diez Mundos, que son Infierno, Hambre, Animalidad, Ira, Humanidad y Cielo). Ellos son: (1) el mundo del deseo, gobernado por deseos diversos; (2) el mundo de la forma, cuyos habitantes están libres de todo deseo, ansia o apetito, pero manteniendo una forma material, están sujetos a ciertas restricciones materiales; (3) el mundo de lo sin forma, donde los seres están libres de tanto de deseos como de restricciones materiales.
Shakra: También conocido como Indra. Junto con Brahma, uno de los dos principales dioses tutelares del Budismo.

SOBRE LA PROLONGACIÓN DE LA VIDA

2005-01-13T13:42:00.000-04:00

Comité de Traducciones Florida. World Tribune Spanish Pages, 13 de octubre del 2000.

Existen dos clases de enfermedades: leves y graves. El tratamiento precoz de un buen médico puede curar aun las enfermedades graves‚ para no hablar de las que son leves. El karma también puede dividirse en dos catergorías: mutables e inmutable. La reflexión y el arrepentimiento sinceros erradican hasta el karma inmutable y‚ con más razón‚ el que es mutable. El séptimo volumen del Sutra del Loto señala: "Este sutra es el remedio benéfico para las enfermedades de toda la humanidad". Estas son palabras del Sutra del Loto. Todas las enseñanzas del Buda son palabras de oro; son verdades que‚ durante incontables eones‚ jamás han expresado la más pequeña falsedad. El Sutra del Loto es la verdad de todas las verdades enseñadas por el Buda‚ puesto que incluye su declaración de que‚ en ese momento‚ descartaría honestamente todas las enseñanzas provisionales. El buda Tajo confirmó la verdad del Sutra del Loto‚ y todos los demás budas brindaron testimonio mostrando su lengua.1 ¿Cómo pensar‚ entonces‚ que pudiese resultar falso? Es más: este sutra contiene el mayor de los secretos. Muchas mujeres sufren a causa de la enfermedad‚ pero hoy‚ en el quinto período de quinientos años‚ cuando han transcurrido más de dos mil quinientos años de la muerte del Buda‚ el Sutra del Loto es el "remedio benéfico" para ellas también.
Al rey Ajatashatru le brotaron enormes llagas de lepra en todo el cuerpo‚ en el décimoquinto día del segundo‚ a los cincuenta años. Ni siquiera la destreza de célebres médicos como Jivaka pudo curarlo. Se le pronosticó que moriría en el séptimo día del tercer mes y que caería en el infierno del sufrimiento incesante. Y de pronto‚ para él se desvanecieron todos los placeres que había experimentado en más de cincuenta años. Los sufrimientos de toda una vida se abatieron sobre él en apenas tres semanas. El momento de su muerte estaba predestinado‚ por ser un karma inmutable. Pero en ese momento el Buda le enseñó el Sutra del Loto una vez más‚ mediante las enseñanzas de lo que luego sería el Sutra del Nirvana. El Rey inmediatamente se curó de su enfermedad‚ y las gravísimas faltas que atormentaban su corazón se desvanecieron como gotas de rocío bajo el sol.
Cuando habían pasado más de mil quinientos años desde la muerte del Buda‚ en la China vivió un hombre llamado Ch‘en Ch‘en. Le profetizaron que moriría a los cincuenta años pero siguiendo los preceptos del gran T‘ien-tai pudo prolongar su vida quince años más‚ hasta que murió a los sesenta y cinco. El Buda enseñó que el bodhisattva Fukyo también transformó su karma inmutable y prolongó su vida mediante la práctica del Sutra del Loto. Ajatashatru‚ Ch‘en Ch‘en y Fukyo fueron hombres‚ no mujeres‚ pero prolongaron su existencia practicando dicho sutra. Ch‘en Ch‘en vivió antes del quinto período de quinientos años‚ y por esa transformación de su karma fue tan extraordinaria‚ como arroz que madura en invierno o crisantemos que florecen en verano. Hoy‚ el hecho de que una mujer cambie su karma inmutable practicando el Sutra del Loto es tan natural como que el arroz madure en otoño o que los crisantemos florezcan en invierno.
***
Los principales escritos de Nichiren Daishonin, volumen uno, pág.233. Gosho Zenshu, pág. 985.

Antecedentes

Nichiren Daishonin escribió esta carta‚ en 1279‚ a Myojo‚ esposa de Toki Jonin. la mujer se había casado con él después de la muerte de su primer marido. El hijo de su primer matrimonio recibiría‚ luego el nombre de Nitcho y se convertiría en uno de los seis sacerdotes principales del Daishonin. Myojo tuvo un segundo hijo con Toki Shonin. Este joven también llegó a ser discípulo del Daishonin‚ y como sacerdote‚ asumió el nombre de Nitcho (escrito con caracteres chinos diferentes de los utilizados para el nombre de su medio hermano). Posteriormente‚ Nikko Shonin lo designó primer prior de la Omuso Dansho‚ escuela budista del templo Taiseki-ji.
Este gosho explica el principio por el cual se transforma el karma inmutable. Ambos pueden ser buenos o malos. Según el Kusha Ron de Vasubandhu‚ existen cuatro causas que crean el karma inmutable: 1) los deseos mundanos que surgen de la oscuridad fundamental innata de la vida; 2) el sincero espíritu de búsqueda hacia el Budismo; 3) la rutina cotidiana y 4) las malas acciones budistas o seculares‚ como matar a un budista‚ a los padres‚ etcétera. Sin embargo‚ "Sobre la prolongación de la vida" afirma positivamente que una fe fuerte en el Gohonzon y la reflexión centrada en esa fe pueden revertir incluso el karma inmutable. Al aseverar que la invocación de Nam-myoho-renge-kyo puede cambiar ese karma‚ está diciendo que aun lo que no se puede modificar es afectado por la oración al Gohonzon.

Comentarios
Nichiren Daishonin escribió esta carta a la monja laica Toki (conocida también como Myojo), quien estaba sufriendo de una enfermedad. En la carta, él la anima indicándole que a través del poder y el beneficio que se derivan de la práctica del Sutra del Loto, ella puede cambiar su karma de enfermedad y como resultado de ésto, puede prolongar su vida. Sin embargo, las enfermedades que se presentan por efectos del karma, dice él, "son las más difíciles de curar." (WND, 632). Esto se debe a que cuando se presenta una enfermedad por razón del karma, no se puede curar a menos que éste sea transformado y erradicado.
Karma‚ es una palabra sáncrita que significa acción. Se refiere específicamente a tres clases de acciones –del pensamiento, de la palabra y del cuerpo. La teoría budista en cuanto al karma, o causalidad enseña que el karma tanto positivo como negativo, permanece en la vida de las personas y trascienden los ciclos de nacer - morir y volver a nacer. Desde el punto de vista del budismo, causa y efecto existen simultáneamente. Sin embargo, causas hechas en el pasado pueden aparecer como efectos en el presente. Otra forma de ver el karma es como un hábito de vida o una tendencia. Esto está basado en el principio de que mientras más se repite una acción, esta se torna en una costumbre cada vez más arraigada.
La pregunta clave, entonces, es como podemos romper la cadena de estas causas inherentes del pasado con sus correspondientes efectos latentes, de manera que nuestra respuesta a estímulos externos sea creativa en vez de destructiva.
Cuando enfrentamos nuestro karma más pesado y negativo, necesitamos algo suficientemente poderoso para cambiar nuestro momento de vida. Nichiren Daishonin enseña que la energía para hacer esto es la sabiduría del Buda. Esta está dotada de fuerza vital, esperanza, coraje, misericordia, inteligencia y alegría. Entonando Nam-myoho-renge-kyo podemos trascender las limitaciones de nuestro karma.

Las dos clases de Karma
En "Sobre Prolongar el lapso de nuestra Vida", el Daishonin menciona dos clases de karma-mutable e inmutable. Karma inmutable se refiere a ciertas acciones que producen efectos que ocurren en un tiempo específico o dado de nuestras vidas. El karma mutable se refiere a acciones que pueden producir una gama variada de efectos menores, o efectos que pueden ocurrir o no en un tiempo específico. Dos acciones muy similares en su naturaleza pueden producir karma mutable o inmutable, dependiendo de un número de factores. Estos factores podrían incluir situaciones tales como, cuál es el objeto de dicha acción, la fuerza de la voluntad e intención con la cual se ejecutó tal acción; si se trató de una acción aislada, o si fue parte de una serie de acciones repetitivas.
El Budismo‚ ve la longitud de la vida de una persona como ejemplo principal del karma inmutable. Sin embargo, el Daishonin declara que aún el karma inmutable puede ser cambiado a través del poder del Sutra del Loto (el Gohonzon).
Por el contrario, el peor y más pesado aspecto del karma nace de calumniar o menospreciar el Sutra del Loto, es decir, la vida misma o a aquellos que la sostienen y practican a la Ley. La única vía para vencer esta clase de karma inmutable es regresar a la fuente —la Ley Mística— creer en esa Ley, mantenerla y trabajar para propagarla. Ya que, aún este karma inmutable y pesado puede ser vencido y erradicado a través de la fe en el Sutra del Loto (Gohonzon), y su consiguiente práctica, entonces es natural que el karma mutable, más liviano pueda ser transformado de igual manera.
En este escrito se describe que diversas clases de enfermedades son el resultado en algunos casos del karma inmutable y en otros del karma mutable. En general, el karma que determina la longitud de la vida de una persona es considerado inmutable. En esta carta Nichiren Daishonin se refiere a la enfermedad kármica como cualquier quebranto grave que un médico experto tiene problemas en curar y que puede llevar a la muerte prematura y sugiere "el arrepentimiento sincero" como el método para curar este tipo de enfermedad.

Arrepentimiento Budista
En nuestra época, sin embargo, arrepentimiento significa entonar Nam-myojo-renge-kyo al Gohonzon con el espíritu e intención de reconocer que la causa de cualesquiera sufrimientos, enfermedad u obstáculo que estemos enfrentando ha de encontrarse dentro de nuestras vidas y que la solución al mismo, también yace dentro de las mismas y se manifiesta mediante nuestra determinación, oración y acción. Ya que en el análisis final el sufrimiento emana de acciones opuestas a la Ley Mística, prometer profunda y sinceramente apoyar esta Ley y cumplir con nuestra misión individual por el bien del budismo, la paz y la felicidad, asumiendo total responsabilidad por nuestra propia transformación, comprende el espíritu de arrepentimiento.

Enalteciendo la calidad y duración de nuestras vidas
La enseñanza budista dice que los cuatro sufrimientos —nacer, envejecer, enfermar y morir— son inherentes en toda vida. La enfermedad, por tanto, no puede ser evadida indefinidamente. Cuando enfrentamos una enfermedad lo importante es como reaccionamos ante la misma, nuestra actitud. La llave para sobreponernos a la enfermedad o el sufrimiento es una fe fuerte con la poderosa convicción de que, a través del poder del Sutra del Loto (Gohonzon), de nuestra oración al mismo, lograremos activar la poderosa fuerza vital y sabiduría necesarias para cambiar nuestro karma y convertirlo en causa para nuestra felicidad.
Adicionalmente cuando oramos y tomamos acciones en bien de la salud y la felicidad de otros basados en la Ley budista de la vida, fusionamos nuestro ser con la Ley Fundamental del Universo, logrando así hacer emerger el poder para mantenernos sanos y combatir cualquier enfermedad. Esto nos permite enaltecer la calidad y duración de nuestras vidas.

Notas:
1-En la tradición india, mostrar la lengua era una forma de expresar la veracidad de las palabras.

Full Lista y Texto de Goshos en Ingles

2005-01-11T23:30:00.000-04:00

Gosho Sorted by WND Title
Este es un link de un site en Ingles (el mejor) con el listado y texto completo en Ingles, de los Goshos que han sido traducidos del Japones al Ingles.

El invierno siempre se convierte en primavera

2005-01-11T13:55:00.000-04:00

Gosho Zenshu, pág. 1252. The Major Writings of Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 149.
Tomado de la web de Etherbords

¿Cómo podrían crecer las plantas, si el Sol y la Luna no estuvieran en los cielos? Por lo general, los niños tienen un padre y una madre, y, cuando falta uno de los dos, la vida se les vuelve difícil. Su esposo tuvo que dejar una hija, un hijo enfermo y una esposa, usted, que sufre de salud débil. ¿A quién pudo haberle confiado su familia, antes de marcharse de este mundo?
Al término de su vida, el Buda sé lamentó: "Estoy por ingresar en el nirvana. Lo único que perturba mi corazón es el rey Ajatashatru". Entonces, el bodhisattva Kashyapa [1] le preguntó: "Ya que la misericordia del Buda es imparcial, su pesar en la hora de la muerte debería originarse en la misericordia hacia toda la humanidad. ¿Por qué hace diferencias con Ajatashatru?". Y el Buda respondió: "Supón que una pareja tiene siete hijos, y uno de ellos se enferma. Aunque los padres amen a todos sus hijos por igual, se preocuparán más por el hijo enfermo".[2] T'ien-t'ai citó este fragmento en su Maka Shikan. Para el Buda, todas las personas son sus hijos. Así como los padres se preocupan más por sus hijos enfermos, entre las personas, el Buda se aflige más por el hombre malévolo, capaz de asesinar a sus propios padres y de albergar enemistad hacia las enseñanzas del Buda. El rey Ajatashatru fue gobernante de Magadha. Asesinó a su padre, el rey Bimbisara, poderoso protector de Shakyamuni, y se hizo enemigo del Buda. En consecuencia, los cielos lo abandonaron, el Sol y la Luna marcharon fuera de ritmo, y la tierra se sacudió violentamente, como si quisiera expulsarlo de ella. Todos sus súbditos terminaron por oponerse al Budismo, y los reinos vecinos comenzaron a atacar Magadha. Todo esto pasó porque el rey Ajatashatru aceptó al perverso Devadatta como maestro. Finalmente [en el decimoquinto día del segundo mes], le brotaron llagas de lepra en todo el cuerpo. Y le pronosticaron que moriría y caería en el Infierno del sufrimiento incesante en el séptimo día del tercer mes. Entristecido por esta situación, el Buda se negaba a entrar en el nirvana. Y se lamentaba: "Si puedo salvar al rey Ajatashatru, también tienen salvación todos los demás hombres perversos".
Su difunto esposo tuvo que dejar una hija y un hijo enfermo. Le habrá preocupado muchísimo que su esposa, una mujer mayor y débil como un árbol marchito, tuviese que quedar sola para velar por los hijos. Y las persecuciones que acaecieron a Nichiren también habrán pesado en su corazón. Ya que las palabras del Buda no son falsas en ningún sentido, el Sutra del Loto se propagará sin falta. Como su esposo lo sabía, tiene que haber sentido que algo maravilloso sucedería y que este sacerdote, algún día, sería sumamente respetado. Cuando fui exiliado, él se habrá preguntado cómo fue que el Sutra del Loto y las jurasetsu permitieron que esto sucediera. Si aún viviese, ¡qué feliz se sentiría de ver que perdonaron a Nichiren! ¡Qué feliz estaría de ver que mis predicciones se cumplieron, ahora que el Imperio Mongol atacó el Japón y que el país enfrenta esta crisis! Así son los sentimientos de los mortales comunes.
Los que creen en el Sutra del Loto son como el invierno, que jamás deja de convertirse en primavera. Nunca he visto u oído que el invierno retroceda y se convierta en otoño. Ni he escuchado, tampoco, que ningún creyente en el Sutra del Loto siga siendo un mortal común. Un fragmento del sutra afirma: "Entre los que escuchan esta Ley, no hay uno solo que no alcance la Budeidad".[3]
Su esposo dio la vida por el Sutra del Loto. Su único sustento dependía de un pequeño feudo que le fue confiscado a causa de la fe. Seguramente, eso equivalió a dar la vida por el Sutra del Loto. Sessen Doji ofrendó la vida por la mitad de una estrofa donde se hallaba una enseñanza budista. El bodhisattva Yakuo se quemó el codo como ofrenda al Buda. Ambos eran venerables, por eso pudieron soportar semejantes austeridades, como agua que se vierte sobre el fuego. Pero su esposo fue un hombre común que se hallaba a merced de sus sufrimientos, como papel sobre las llamas.[4] Por lo tanto, seguramente recibirá beneficios tan grandes como los de aquellos venerables. Tal vez esté observando a su esposa e hijos en los espejos del Sol y de la Luna, a cada momento del día y de la noche. Como usted y sus hijos son mortales comunes, no pueden verlo ni escucharlo, pero los sordos tampoco oyen el trueno, ni los ciegos ven la luz del Sol. Por eso, no dude de que él está muy cerca de ustedes, protegiéndolos.
Justo cuando pensaba que, de ser posible, debía ir a verla sin falta, recibí esta túnica que usted me envió. No esperaba de ningún modo tanta consideración de su parte. Ya que el Sutra del Loto es el más noble de los sutras, tal vez en esta existencia yo pueda adquirir influencia. Si esto ocurre, por favor quédese tranquila, que yo cuidaré de sus hijos; aunque en ese momento usted ya no se encuentre aquí. Mientras estuve en Sado y durante mi estancia en este lugar, usted me envió a su criado para que me atendiera. Ni en esta ni en futuras existencias podré olvidar jamás lo que ha hecho por mí. No dejaré de saldar la deuda de gratitud que he contraído con usted. Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.
Con mi profundo respeto,
Nichiren.
De mi puño y letra.
En el quinto mes del primer año de Kenji (1275).
ANTECEDENTES
Un año después de su regreso de la isla de Sado, Nichiren Daishonin se retiró al monte Minobu, desde donde escribió a Myoichi-ama, una seguidora emparentada con Nissho, uno de los seis sacerdotes principales. El Daishonin le envió varias cartas, y, por su contenido, podemos decir que era una fervorosa creyente, una persona muy bien educada, que tenía una constitución física débil. Esta misiva está fechada en mayo de 1275.
La destinataria había perdido a su esposo y encontraba muy difícil criar sola a sus dos hijos. Nichiren Daishonin estaba preocupado por Myoichi-ama y la alentaba a no afligirse por la muerte de su marido. En un conocido pasaje, le dice que los creyentes en el Sutra del Loto son como el invierno, que nunca deja de convertirse en primavera. Esto significa que, a través de la fe en el Gohonzon, todos los sufrimientos, pueden, sin falta, convertirse en felicidad y que, sin lugar a dudas, los creyentes gozarán de un tiempo primaveral en su vida.
Citas:
1. Kashyapa: Personaje del Sutra del Nirvana. No se refiere al discípulo de Shakyamuni que tenía el mismo nombre.
2. Sutra del Nirvana, cap. 20.
3. Sutra del Loto, cap. 2.
4. Se extendió el texto original para conferirle mayor claridad.

Sobre la Torre de los Tesoros

2005-01-10T04:24:00.000-04:00

El siguiente material ha sido extraído de Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, págs. 29 a 32.

He leído su carta con sumo cuidado. También recibí su ofrenda a la Torre de los Tesoros de un kan1 de monedas, arroz descascarillado y otros artículos. Transmití todo esto respetuosamente al Gohonzon y al Sutra del Loto. Por favor, quédese tranquilo.
En su carta, usted pregunta: “¿Qué significa el hecho de que la Torre de los Tesoros, donde estaba sentado el buda Taho, haya irrumpido desde lo profundo de la tierra?”. La aparición de este stupa enjoyado [en el capítulo “Hoto” del Sutra del Loto] es de suma importancia. En el octavo volumen del Hokke mongu, el gran maestro T’ien-t’ai explicó la aparición de la Torre de los Tesoros. Señaló que tenía dos funciones distintas: una, dar credibilidad a los capítulos anteriores del Sutra del Loto; la otra, preparar el camino para la revelación que sucedería después. Así, la Torre de los Tesoros surgió para testimoniar la veracidad de la enseñanza provisional y para introducir la enseñanza esencial. Para decirlo de otro modo, la Torre cerrada simboliza la enseñanza provisional, y la Torre abierta se refiere a la enseñanza esencial. Esto representa los dos principios de objeto (kyo) y sujeto (chi), o de realidad y sabiduría. Sin embargo, esto es extremadamente complejo, y por eso ahora no abundaré en detalles. En esencia, la aparición de la Torre de los Tesoros indica que los tres grupos de discípulos de Shakyamuni alcanzaron la iluminación sólo cuando escucharon el Sutra del Loto y percibieron la Torre de los Tesoros en su propia vida. Ahora, los discípulos y seguidores de Nichiren están haciendo lo mismo. En el Último Día de la Ley, no hay otra Torre de los Tesoros más que las figuras de los hombres y mujeres que abrazan el Sutra del Loto. Por lo tanto, se infiere que aquellos que invocan Nam-myoho-renge-kyo, sea cual fuere su condición social, son la Torre de los Tesoros en sí mismos y, de igual modo, también son el buda Taho. No existe otra Torre de los Tesoros que no sea Myoho-renge-kyo. El daimoku del Sutra del Loto es la Torre de los Tesoros, lo cual equivale a decir que la Torre de los Tesoros es Nam-myoho-renge-kyo.
El cuerpo entero de Abutsu Shonin se compone de los cinco elementos universales2 de tierra, agua, fuego, viento y ku. Estos cinco elementos son, a su vez, los cinco caracteres del daimoku. Por ende, Abutsu-bo es la Torre de los Tesoros, y la Torre de los Tesoros es Abutsu-bo. Ningún otro conocimiento es importante. Es la Torre de los Tesoros, adornada con siete clases de joyas: escuchar la enseñanza verdadera, creer en ella, mantener el precepto, lograr tranquilidad espiritual, practicar asiduamente, consagrarse sin egoísmo y buscar constantemente la propia superación. Usted podrá pensar que hizo esas ofrendas a la Torre de los Tesoros del buda Taho, pero no es así. En realidad, se las hizo a usted mismo. Abutsu-bo es un buda verdadero, dotado de las tres propiedades iluminadas. Debe invocar Nam-myoho-renge-kyo con esta convicción. Entonces, el lugar en que usted vive e invoca daimoku pasa a ser el lugar de la Torre de los Tesoros. El sutra dice: “Allí donde alguien enseñe el Sutra del Loto, ésta, mi Torre de los Tesoros, surgirá y aparecerá frente a él”.3 Es tan extremadamente raro encontrar una fe como la suya, que inscribiré la Torre de los Tesoros especialmente para usted. Jamás la transfiera a ninguna otra persona, salvo a su hijo. Jamás la muestre a los demás, a menos que sean personas de fe firme. Ésta es la razón por la cual nací en este mundo.
Abutsu-bo, usted merece ser llamado el adalid de estas comarcas del norte. ¿Podría ser que el bodhisattva Jyogyo haya renacido en este mundo como Abutsu-bo y me haya visitado? ¡Qué maravilloso! Mi poder no alcanza para comprender por qué su fe es tan pura... Dejo esta pregunta al bodhisattva Jogyo, cuando aparezca, pues él sí tiene el poder de saber estas cosas. No piense que digo todo esto sin tener una buena razón. Usted y su esposa deberán venerar esta Torre de los Tesoros en privado. Más adelante se lo explicaré mejor.
Con mi profundo respeto,NichirenDe mi puño y letraEn el decimotercer día del tercer mes, en el noveno año de Bun’ei (1272).
1 Kan: Antigua unidad monetaria que consistía en mil monedas atadas con una cuerda. Los orificios que hoy tienen las monedas japonesas derivan de esta antigua tradición.2 Cinco elementos universales: Los antiguos indios creían que el universo se componía de cinco elementos: tierra, agua, fuego, viento y ku, que corresponden, respectivamente, a los estados físicos sólido, líquido, energético y gaseoso. Ku se refiere al estado de latencia. Al decir que Abutsu-bo posee estos componentes, el Daishonin define al ser humano como microcosmos del gran universo.3 Sutra del Loto, cap. 11.
Antecedentes
Una pregunta de Abutsu-bo con respecto a la Torre de los Tesoros dio origen a una de las más conmovedoras cartas de Nichiren Daishonin. La Torre de los Tesoros, un recurso metafórico empleado en el Sutra del Loto, había desconcertado a Abutsu-bo. El Daishonin usó esa oportunidad para ofrecerle a su anciano discípulo una rápida visión, comprensible y precisa, de la realidad de la vida.
Este gosho, fechado el 13 de marzo de 1271, explica el significado de la Torre de los Tesoros, según las enseñanzas más importantes del Sutra del Loto. El Daishonin dice que la Torre de los Tesoros afirma la enseñanza teórica de shakumon y, al mismo tiempo, declara la realidad eterna de la enseñanza esencial de hommon. Sostiene que lo importante es darse cuenta de que la Torre de los Tesoros debe descubrirse en el corazón de cada ser humano. La ceremonia del Sutra del Loto no es un evento histórico durante el cual un stupa con incrustaciones de gemas colosales emergió físicamente de la tierra. La Torre de los Tesoros simboliza una ceremonia de vida, un surgimiento desde las profundidades del corazón, el más elevado estado de vida.
Nichiren Daishonin escribe que la Torre de los Tesoros es Nam-myoho-renge-kyo. Y también advierte que la entidad de esa torre jamás será hallada fuera de la vida de los hombres y las mujeres que abrazan dicho sutra e invocan daimoku. El destinatario, por supuesto, estaba entre esas personas, y él también era igual a la Torre de los Tesoros. Abutsu-bo era parte del universo, y su cuerpo físico estaba compuesto de la misma materia que integra todas las otras cosas. En el texto, el Daishonin declara que Abutsu-bo es el microcosmos y la entidad de Nam-myoho-renge-kyo.
El sutra describe siete clases de joyas que decoran la Torre de los Tesoros, pero el Daishonin muestra que esas piedras preciosas no son el símbolo de una vasta riqueza material, sino los siete nobles aspectos humanos. Puesto que la Torre de los Tesoros se refiere a la gente que abraza este sutra, las siete joyas de la fe sólo existen en la vida de esas personas.
Nichiren Daishonin dice que el mismo Abutsu-bo es un buda verdadero. Sería un error considerar esto como una mera alabanza. Es filosofía, pues identifica la naturaleza e identidad que cada individuo posee en el núcleo de su ser. Al llamar al Gohonzon la Torre de los Tesoros, revela que la forma física del Gohonzon es una representación precisa de la Ceremonia en el Aire, en la que el Buda que ha existido desde el pasado eterno revela su suprema verdad a toda la humanidad. Para terminar, le pide a Abutsu-bo que responda a la confianza depositada en él como líder de los creyentes de Sado.

El Mundo del Gosho

2005-01-09T11:39:00.000-04:00

En esta sección estaremos colocando la totalidad de los Goshos de Nichiren Daishonin que podemos encontrar han sido traducidos al idioma español, considerando que no son traducciones oficiales, ya que las mismas han sido realizadas por miembros de las organizaciones latinoamericanas para ayudar en el estudio a sus miembros. Han sido tomados del link http://etherbods.com/gosho/gosho-esp/index.shtml